ការសង្គ្រោះ
មេរៀន
MOSES R CUNG

ទៅខាងមុខ
មេរៀនសង្គ្រោះត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងប្រទេសភូមាក្នុងឆ្នាំ ១៩៨៨។ ដើមឡើយមានតែមេរៀន ១៨ ទេប៉ុន្តែត្រូវបានពង្រីកដល់ ២៤ ចាប់តាំងពីពេលនោះមក។ ខ្ញុំមានអំណរគុណណាស់ចំពោះព្រះដែលបានអនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំបញ្ចូលមេរៀនទាំងនេះហើយសម្រាប់ព្រះនាមនោះនឹងត្រូវបានលើកតម្កើងជារៀងរហូត។ ខ្ញុំជឿដោយអស់ពីចិត្តថាការអានមេរៀនទាំងនេះដោយឧស្សាហ៍ហើយឆ្លើយសំណួរខ្លីៗនៅចុងបញ្ចប់នៃមេរៀននីមួយៗនឹងផ្តល់នូវការយល់ច្បាស់អំពីឆន្ទៈរបស់ព្រះនិងផែនការសង្គ្រោះរបស់ទ្រង់។ ឆ្លើយសំណួរនីមួយៗនឹងនាំមកនូវការយល់ដឹងកាន់តែច្រើនអំពីបរិបទនៃប្រធានបទនីមួយៗ។

បន្ទាប់ពីអានមេរៀនសង្គ្រោះអ្នកអាចបន្តអាន ច្បាប់និងការផ្តល់ជូន មេរៀនដែលមានសំនួរជាច្រើនដូចជាសៀវភៅអេឡិចត្រូនិចនេះ។ ខ្ញុំអធិស្ឋានថាបន្ទាប់ពីអានសៀវភៅនេះអ្នកនឹងយល់ច្បាស់ពីផែនការសង្គ្រោះរបស់ព្រះទទួលយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្រ្គោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកហើយមានការធានាពីសេចក្តីសង្គ្រោះ។ ខ្ញុំក៏អធិស្ឋានថាអ្នកនឹងបន្ដរីកចម្រើនក្នុងទ្រង់។ សូម​ព្រះ​ប្រទាន​ពរ​អ្នក។

នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ
លោកម៉ូសេ R. Cung

.

មាតិកា

• ១ ។ ឆន្ទៈរបស់ព្រះ
• ២ ។ ព្រះចៅក្រម
• ៣ ។ ការថ្វាយបង្គំតាមវិញ្ញាណ
• ៤ ។ បាប
• ៥ ។ បាបប្រព្រឹត្ត
• ៦ ។ ឫសរបស់ស្ត្រីនិងឫសរបស់ពស់
• ៧ ។ កូនចៅរបស់សាតាំង
• ៨ ។ សត្វនិងពពួក Worm
• ៩ ។ ផ្នែកខាងមុខនៃពេស្យាចារ
• ១០ ។ រាងកាយចិត្តនិងស្មារតី
• ១១ ។ ច្បាប់
• ១២ ។ បុរសមិនអាចធ្វើបានទេ
• ១៣ ។ ការសង្គ្រោះរបស់ព្រះ
• ១៤ ។ ដោះស្រាយបញ្ហាបាបដោយឈាម
• ១៥ ។ ការងារឈាម
• ១៦ ។ តំណាង
• ១៧ ។ មរណភាពរបស់មនុស្សចាស់
• ១៨ ។ អត្ថប្រយោជន៍ដែលទទួលបានដោយសារព្រះយេស៊ូ
• ១៩ ។ ការធានានៃការសង្គ្រោះ
• ២០ ។ គ្រីស្ទសាសនាពីរប្រភេទ
• ២១ ។ ស្ថានភាពនិងជំហរ
• ២២ ។ ការលូតលាស់និងភាពចាស់
• ២៣ ។ វិធីលូតលាស់និងធំធាត់
• ២៤ ។ សត្រូវរបស់អ្នកជឿ

.

⮝

មេរៀន​ទី 1

ឆន្ទៈរបស់ព្រះ

ព្រះសព្វព្រះទ័យ ឲ្យ មនុស្សទាំងអស់នៅលើពិភពលោកត្រូវបានសង្គ្រោះ។ ធីម៉ូថេទី ១ ២: ៤ អានថាព្រះ«សព្វព្រះហឫទ័យ ឲ្យ មនុស្សទាំងអស់បានទទួលសេចក្ដីសង្គ្រោះហើយ ឲ្យ បានស្គាល់សេចក្ដីពិត»។ អ្នកត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុង“ មនុស្សទាំងអស់” ដូច្នេះព្រះសព្វព្រះហឫទ័យឱ្យអ្នកបានសង្រ្គោះ។ បើដូច្នេះតើអ្នកចង់បានសង្រ្គោះទេ?

ដោយជំនឿ
ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា“ ដោយសារព្រះគុណអ្នកបានសង្គ្រោះដោយសារសេចក្តីជំនឿ” (អេភេសូរ ២: ៨ NKJV) ។ និយាយម្យ៉ាងទៀតមនុស្សម្នាក់អាចត្រូវបានសង្គ្រោះដោយការជឿលើព្រះគុណរបស់ព្រះ។ ព្រះគុណឬការផ្តល់ព្រះគុណគឺជាទំនួលខុសត្រូវរបស់ព្រះ។ ទំនួលខុសត្រូវរបស់មនុស្សគឺជឿ។ ព្រះជាម្ចាស់បានផ្តល់ព្រះគុណរបស់ព្រះអង្គរួចហើយដូច្នេះមនុស្សទាំងអស់អាចត្រូវបានសង្គ្រោះ។ រឿងតែមួយគត់ដែលត្រូវការគឺទទួលយកព្រះគុណនេះឬការផ្តល់ព្រះគុណតាមរយៈសេចក្តីជំនឿ។ តើអ្នកចង់ជឿលើព្រះគុណរបស់ទ្រង់ទេ?

ដោយលឺ
យើងបានចង្អុលបង្ហាញពីភាពចាំបាច់ក្នុងការមានជំនឿលើព្រះដើម្បីបានសង្រ្គោះ។ បើដូច្នេះតើជំនឿនេះមកពីណា? ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា« ... សេចក្តីជំនឿកើតចេញពីការស្តាប់ hearing ហើយតាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ» (រ៉ូម ១០:១៧ NKJV) ។ ដូច្នេះបើគ្មានការស្តាប់ cannot ទេក៏មិនអាចមានជំនឿដែរ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ផងដែរថា“ ហើយតើពួកគេនឹងជឿលើព្រះអង្គដែលពួកគេមិនធ្លាប់បានស្តាប់យ៉ាងដូចម្តេច?” (រ៉ូម ១០:១៤ NKJV) ។

យល់ព្រម
យើងទើបតែដឹងថាជំនឿកើតចេញពីការស្តាប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយប្រសិនបើគ្មានកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយអ្វីដែលបាន has ទេប្រសិនបើគ្មានការយល់ព្រមឬមានការសង្ស័យអំពីអ្វីដែលត្រូវបានគេ, នោះគេមិនអាចនិយាយថាវាជាសេចក្តីជំនឿទេ។ មនុស្សម្នាក់មានជំនឿលុះត្រាតែគាត់យល់ព្រមឬគាំទ្រហើយមិនមានការសង្ស័យអំពីអ្វីដែលបាន heard ។ និយាយម៉្យាងទៀតមនុស្សម្នាក់មានជំនឿលុះត្រាតែគាត់អាចទទួលស្គាល់ឬអាចបញ្ជូនសារទៅអ្នកដទៃយ៉ាងច្បាស់ដូចដែលគាត់បាន heard ។ ឧទាហរណ៍ប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ណែនាំខ្លួនគាត់ទៅអ្នកដូចជា“ ចន” ហើយប្រសិនបើអ្នកជឿហើយអ្នកយល់ព្រមនឹងអ្វីដែលគាត់បានប្រាប់អ្នកនោះនោះហៅថាសេចក្តីជំនឿ។ ក្នុងករណីនេះអ្នកយល់ព្រមហើយនិយាយថា“ បាទអ្នកគឺចន” ។

អ្វីដែលគួរជឿជាង
បុរសជាធម្មតានិយាយកុហក។ ប៉ុន្ដែបុរសច្រើនតែជឿលើគ្នាទៅវិញទៅមក។ វាក៏កាន់តែងាយស្រួលក្នុងការជឿលើអ្នកដែលអាចនិយាយផ្អែមបាន។ ម៉្យាងវិញទៀតច្រើនដងបុរសមិនជឿលើព្រះដែលមិនដែលនិយាយកុហក។ មនុស្សទំនងជាមានការសង្ស័យលើការសន្យារបស់ព្រះ។ ផ្ទុយទៅវិញបុរសជាធម្មតាជឿលើការសន្យារបស់បុរសម្នាក់ទៀត។ ទោះយ៉ាងណាព្រះគម្ពីរចែងថា“ បើយើងទទួលបានការបន្ទាល់ពីមនុស្សនោះសក្ខីភាពរបស់ព្រះគឺធំជាង” (យ៉ូហានទី ១ ៥: ៩ NKJV) ។

វាត្រូវបានគេនិយាយថាយើងគួរតែជឿលើអ្វីដែលព្រះនិយាយជាជាងអ្វីដែលមនុស្សនិយាយ។ តើអ្នកនិយាយអ្វីដែលអ្នកជឿជាង? ប្រសិនបើអ្នកនិយាយថាអ្នកគួរជឿលើព្រះកាន់តែខ្លាំងនោះអ្នកគួរតែអាចយល់ស្របឬយល់ព្រមនឹងអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់មានបន្ទូល។ ខណៈពេលដែលអ្នកប្រហែលជាមិនយល់គ្រប់យ៉ាងអ្នកគួរតែអាចយល់ស្របជាមួយព្រះដោយគ្មានការសង្ស័យ។

ចំណុចផ្ទុយនៃទស្សនៈ
ហេតុអ្វីបានជាបុរសមិនអាចមានជំនឿលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ? មូលហេតុដែលមនុស្សមិនអាចយល់ស្របនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបានយ៉ាងងាយស្រួលពីព្រោះចំណុចនៃទស្សនៈនិងគំនិតរវាងមនុស្សនិងព្រះគឺខុសគ្នា។ ព្រះទ្រង់មានបន្ទូលថា“ ដ្បិតព្រះយេហូវ៉ាមិនដែលមើលឃើញដូចមនុស្សមើលឃើញទេ” (សាំយូអែលទី ១ ១៦: ៧ NKJV) ។ ព្រះជាម្ចាស់ក៏មានព្រះបន្ទូលដែរថា“ គំនិតរបស់យើងមិនមែនជាគំនិតរបស់អ្នករាល់គ្នាទេហើយក៏ជាផ្លូវរបស់យើងដែរ។ ដ្បិតផ្ទៃមេឃខ្ពស់ជាងផែនដីយ៉ាងណាផ្លូវរបស់យើងខ្ពស់ជាងផ្លូវរបស់អ្នកហើយគំនិតរបស់យើងក៏ខុសពីគំនិតរបស់អ្នកដែរ» (អេសាយ ៥៥: ៨-៩ NKJV) ។ ដូច្នេះដើម្បីមានជំនឿលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះមនុស្សត្រូវតែមើលឃើញដូចអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ទតឃើញហើយបណ្តោយទៅតាមអ្វីដែលខ្លួនបានឃើញផ្ទាល់។ បុរសត្រូវបដិសេធគំនិតផ្ទាល់ខ្លួនហើយទទួលយកគំនិតរបស់ព្រះ។

ភាពផ្ទុយគ្នារវាងទស្សនៈរបស់ព្រះនិងទស្សនៈរបស់មនុស្ស
តាមទស្សនៈរបស់ព្រះវិញ្ញាណរបស់មនុស្សគឺមានតម្លៃ។ ចំណែកឯទស្សនៈរបស់មនុស្សវិញរាងកាយគឺមានតម្លៃជាង (ម៉ាថាយ ១៦:២៦) ។
២. ព្រះជាម្ចាស់បានសុំអោយបុរសស្វែងរកព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះជាមុន។ បុរសចង់ស្វែងរករបស់ខាងលោកីយ៍ជាមុន (ម៉ាថាយ ៦: ៣១-៣៣) ។
៣. ព្រះបានស្នើសុំឱ្យបុរសគិតទៅលើអ្វីដែលនៅខាងលើ។ បុរសបានផ្តោតគំនិតលើវត្ថុនៅលើផែនដី (កូល៉ុស ៣: ២) ។
៤. ព្រះបានសុំអោយបុរសទាំងឡាយប្រមូលកំណប់ទ្រព្យនៅឯស្ថានសួគ៌។ ប៉ុន្តែមនុស្សរក្សាទុកទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដី (ម៉ាថ។ ៦:១៩) ។
៥. នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់មានបន្ទូលថាល្អមនុស្សនិយាយអាក្រក់។ នៅពេលដែលព្រះទ្រង់មានបន្ទូលថាវាជាភាពងងឹតមនុស្សនិយាយថាវាជាពន្លឺ។ នៅពេលដែលព្រះមានបន្ទូលថាវាជូរចត់នោះមនុស្សនិយាយថាវាផ្អែម (អេសាយ ៥:២០) ។

បើយើងក្រឡេកមើលទៅឆ្ងាយគ្មានទស្សនៈនិងគំនិតស្រដៀងគ្នារវាងព្រះនិងមនុស្សទេ។ ពួកគេតែងតែផ្ទុយគ្នា។ ដូច្នេះវាពិបាកសម្រាប់មនុស្សក្នុងការជឿលើអ្វីដែលព្រះមានបន្ទូលហើយទុកចិត្ដលើវា។

តម្រូវការដើម្បីបោះបង់
ជីវិតរបស់មនុស្សគឺវង្វេងស្មារតីពីព្រោះគំនិតនិងទស្សនៈរវាងមនុស្សនិងព្រះគឺខុសគ្នា។ ឥឡូវនេះ; អ្នកណាខុសអ្នកណា? ដោយសារព្រះមិនដែលខុសវាត្រូវតែជាមនុស្សដែលខុស។ ដូច្នេះមនុស្សត្រូវបោះបង់ចោលគំនិតនិងទស្សនៈខុសរបស់គាត់ហើយព្រមទទួលយកគំនិតនិងទស្សនៈរបស់ព្រះ។

ប្រសិនបើមនុស្សមើលឃើញដូចជាព្រះបានឃើញនិងទទួលយកផែនការរបស់គាត់នោះមនុស្សអាចជឿលើព្រះនិងព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ អ្នកដែលគិតថាខ្លួនគេឆ្លាតហើយមិនអាចបោះបង់ចោលគំនិតនិងទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនមិនអាចជឿលើព្រះបាន។ បើដូច្នេះតើអ្នកចង់ឃើញដូចព្រះទតឃើញហើយទទួលយកគំនិតនិងផែនការរបស់ទ្រង់ទេ?

តើអ្នកចង់ជឿលើព្រះទេ?

សំណួរពីមេរៀនទី ១
បំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះគឺថាមនុស្សទាំងអស់
ដើម្បីបានសង្រ្គោះព្រះជាម្ចាស់ត្រូវការផ្តល់ _________ ហើយបុរសត្រូវការ _________
3. ជំនឿកើតចេញពី _________________ ព្រះ។
ជំនឿគឺដើម្បីត្រូវបានគេ heard ។
5. ________word គួរឱ្យទុកចិត្តជាងបុរស។
ហេតុផលដែលមនុស្សមិនអាចជឿលើពាក្យរបស់ព្រះគឺដោយសារតែព្រះនិងមនុស្សមិនដូចគ្នាទេ។
៧. ព្រះជាម្ចាស់អោយតំលៃបុរស ___________ ប៉ុន្តែមនុស្សអោយតំលៃលើ __________ របស់គាត់។
៨. ព្រះបានស្នើសុំឱ្យបុរសស្វែងរកព្រះរាជាណាចក្រនិងសេចក្ដីសុចរិតរបស់ខ្លួនជាមុនប៉ុន្តែមនុស្សស្វែងរកពេលវេលាមុន។
9. រវាងព្រះនិងទស្សនៈរបស់មនុស្ស ______ ចំណុចគឺត្រឹមត្រូវ។
ដើម្បីជឿលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបុរសត្រូវ ________ ទស្សនៈរបស់គាត់ហើយត្រូវការទទួលយកទស្សនៈ ______ ។

.

⮝

មេរៀនទី ២

ព្រះចៅក្រម

នៅក្នុងមេរៀនទី ១ យើងបានរៀនថាយើងត្រូវមើលឃើញដូចព្រះបានឃើញដើម្បីជឿលើទ្រង់។ យើងក៏បានដឹងថាទស្សនៈរបស់ព្រះគឺជាទស្សនៈត្រឹមត្រូវមិនមែនជាគំនិតរបស់យើងទេ។ តើយើងអាចនិយាយយ៉ាងដូចម្តេចថាទស្សនៈរបស់ព្រះគឺត្រឹមត្រូវ?

ចៅក្រម
ចៅក្រមធ្វើការវិនិច្ឆ័យលើរឿងក្តីព្រហ្មទណ្ឌ។ ដូច្នេះទស្សនៈរបស់ចៅក្រមគឺសំខាន់បំផុត។ ដោយមិនគិតពីអ្វីដែលឧក្រិដ្ឋជនអាចគិតនិងនិយាយវាគឺជាការសម្រេចចិត្តរបស់ចៅក្រមដែលសំខាន់នៅទីបញ្ចប់។ វាគឺជាចៅក្រមដែលផ្តន្ទាទោសឧក្រិដ្ឋជន។ ក្នុងលក្ខណៈដូចគ្នានេះដែរគឺជាព្រះអម្ចាស់ជាព្រះដែលនឹងវិនិច្ឆ័យពិភពលោកទាំងមូល។ ព្រះគម្ពីរចែងថាព្រះអម្ចាស់ជាចៅក្រមអ្នកផ្តល់ច្បាប់និងជាស្តេចរបស់យើង។ (អេសាយ ៣៣:២២) ដូច្នេះមានតែទស្សនៈរបស់ព្រះនិងការវិនិច្ឆ័យរបស់ទ្រង់ប៉ុណ្ណោះដែលសំខាន់និងស្របច្បាប់។ ទស្សនៈរបស់ខ្ញុំនិងទស្សនៈរបស់អ្នកមិនសំខាន់ទេ។

ពីព្រោះគាត់បានបង្កើត
រដ្ឋាភិបាលតែងតាំងចៅក្រម។ ដូច្នេះតើនរណាតែងតាំងព្រះជាម្ចាស់អោយធ្វើជាចៅក្រម? ព្រះបានតែងតាំងអង្គទ្រង់ឱ្យធ្វើជាចៅក្រម។ មូលហេតុគឺថាគ្មានអង្គណាធំជាងនិងខ្លាំងជាងព្រះឡើយ។ លើសពីនេះទៅទៀតព្រះជាម្ចាស់មានសិទ្ធិដាក់វិន័យដល់មនុស្សការបង្កើតរបស់ព្រះអង្គគឺដូចជាឪពុកម្តាយដែលមានសិទ្ធិដាក់វិន័យកូន ៗ របស់ពួកគេដែរ។

ខណៈពេលដែលមិនយល់
ប្រសិនបើអ្នកប្រព្រឹត្ដបទឧក្រិដ្ឋអ្នកនឹងត្រូវប្រឈមមុខនឹងចៅក្រមទោះបីជាអ្នកមិនធ្លាប់បានជួបគាត់ពីមុនក៏ដោយ។ ដូចគ្នានេះដែរអ្នកប្រហែលជាមិនស្គាល់ព្រះទេប៉ុន្តែអ្នកនឹងត្រូវប្រឈមមុខនឹងទ្រង់ហើយត្រូវទទួលការជំនុំជំរះរបស់ទ្រង់នៅថ្ងៃណាមួយ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ បន្ទាប់មកខ្ញុំបានឃើញបល្ល័ង្កពណ៌សដ៏អស្ចារ្យនិងទ្រង់ដែលគង់នៅលើបល្ល័ង្កនោះ។ ផែនដីនិងផ្ទៃមេឃបានរត់ចេញឆ្ងាយពីព្រះភ័ក្ត្ររបស់ព្រះអង្គ។ ហើយមិនមានកន្លែងសម្រាប់ពួកគេទេ។ ខ្ញុំឃើញមនុស្សស្លាប់ទាំងអ្នកតូចទាំងអ្នកធំឈរនៅមុខព្រះជាម្ចាស់ហើយមានក្រាំងជាច្រើនបើកឡើងផង។ ហើយសៀវភៅមួយទៀតបានបើកដែលជាក្រាំងជីវិត។ ហើយមនុស្សស្លាប់ត្រូវបានវិនិច្ឆ័យតាមការប្រព្រឹត្ដរបស់គេដោយអ្វីដែលត្រូវបានកត់ទុកក្នុងសៀវភៅនានា» (វិវរណៈ ២០: ១១,១២ NKJV) ។ ការវិនិច្ឆ័យនេះនឹងធ្វើឡើងនៅថ្ងៃចុងក្រោយ។ ផែនដីនឹងត្រូវស្លាប់ហើយអ្វីៗទាំងអស់នឹងត្រូវស្លាប់។ បុរសគិតថាបញ្ហារបស់គាត់នឹងត្រូវបានដោះស្រាយហើយនៅថ្ងៃដែលគាត់ស្លាប់។ នេះគឺជាគំនិតបោកបញ្ឆោតមកពីសាតាំង។ នៅក្នុងការពិតបញ្ហាកើនឡើងនៅពេលស្លាប់។ ហេតុដូច្នេះខ្ញុំសូមព្រមានអ្នកកុំព្យាយាមដោះស្រាយបញ្ហាដោយការស្លាប់ដូចជាការធ្វើអត្តឃាតព្រោះអ្នកនឹងនៅតែប្រឈមមុខនឹងការវិនិច្ឆ័យបន្ទាប់ពីអ្នកស្លាប់។

ព្រះគម្ពីរប្រាប់ទៀតថា«ហើយដែលបាន តម្រូវឲ្យ មនុស្សស្លាប់ម្តងតែបន្ទាប់ពីការជំនុំជំរះនេះ» (ហេព្រើរ ៩:២៧ NKJV) ។ បុរសនឹងប្រឈមមុខនឹងការកាត់ទោសបន្ទាប់ពីស្លាប់។ ដូច្នេះការរៀបចំចាំបាច់មុនពេលស្លាប់។

ទោះបីមិនជឿ
អ្នកប្រហែលជាមិនជឿថាព្រះជាអ្នកដែលនឹងវិនិច្ឆ័យអ្នកទេ។ ទោះបីជាអ្នកប្រហែលជាមិនជឿរឿងនេះក៏ដោយក៏វាមិនបន្ថយការពិតដែលថាព្រះជាម្ចាស់នឹងធ្វើជាចៅក្រមដែរ។

នៅសម័យណូអេការព្រមានរបស់ព្រះជាម្ចាស់អំពីការជំនុំជំរះរបស់ទ្រង់ដែលជិតមកដល់ដោយទឹកជំនន់ត្រូវបានគេព្រងើយកន្តើយហើយមិនត្រូវបានមនុស្សជឿទេលើកលែងតែណូអេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការមិនជឿរបស់ពួកគេមិនបានរារាំងការកាត់សេចក្តីរបស់ព្រះទេ។ អ្នកដែលមិនជឿស្លាប់ក្នុងទឹកជំនន់ (ពេត្រុសទី ១ ៣:២០) ។

នេប៊ូក្នេសាជាស្តេចស្រុកបាប៊ីឡូនមានមោទនភាពដូច្នេះហើយបានជាត្រូវទទួលការវិនិច្ឆ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ គាត់បានក្លាយទៅជាសត្វសាហាវមួយហើយត្រូវបានគេជំរុញឱ្យរស់នៅជាមួយសត្វនៅលើដី។ មាន came ព្រះសូរសៀងពីលើមេឃមកថា៖ «ពួកគេនឹងដេញអ្នករាល់គ្នាពីមនុស្សហើយនឹងនៅជាមួយសត្វព្រៃនៅទីនោះដែរ។ ពួកគេនឹងធ្វើអោយអ្នកស៊ីស្មៅដូចគោ។ ហើយ ៧ ដងនឹងរំលងអ្នកដរាបណាអ្នកដឹងថាព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុតគ្រប់គ្រងលើនគរមនុស្ស ... » (ដានីយ៉ែល ៤:៣២) ។

ដូច្នេះនេប៊ូក្នេសាក្លាយជាសត្វសាហាវមួយហើយបានរស់នៅក្នុងវាលស្រែអស់រយៈពេល ៧ ឆ្នាំហើយបន្ទាប់មក«នៅចុងបញ្ចប់នៃពេលវេលាដែលខ្ញុំនេប៊ូក្នេសាបានក្រឡេកមើលទៅលើមេឃហើយប្រាជ្ញារបស់ខ្ញុំក៏ត្រឡប់មករកខ្ញុំវិញ។ ហើយខ្ញុំបានអោយពរដល់ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុតហើយសរសើរនិងលើកកិត្តិយសដល់ព្រះអង្គដែលរស់នៅអស់កល្បជានិច្ច។ ត្បិតអំណាចរបស់ទ្រង់គឺជាអំណាចអស់កល្បជានិច្ចហើយនគររបស់ទ្រង់ពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់។ ប្រជាជននៅលើផែនដីទាំងអស់ត្រូវបានគេចាត់ទុកជាគ្មានអ្វីទាំងអស់។ គាត់ធ្វើតាមឆន្ទៈរបស់គាត់នៅក្នុងកងទ័ពនៃស្ថានសួគ៌និងក្នុងចំណោមប្រជាជននៅលើផែនដី។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចលើកដៃរបស់គាត់ឬនិយាយទៅកាន់គាត់ថា“ តើអ្នកបានធ្វើអ្វីខ្លះទេ?” (ដានីយ៉ែល ៤: ៣៤,៣៥) ដូច្នេះស្តេចនេប៊ូក្នេសាបានទទួលស្គាល់អំណាចរបស់ព្រះ។ នេប៊ូក្នេសាមិនជឿលើព្រះដែលមានឫទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាបំផុតទេ។ ទោះយ៉ាងណាការវិនិច្ឆ័យរបស់ព្រះនៅតែមានលើស្តេចដូចជាគាត់ដែរ។ សូម្បីតែស្តេចក៏មិនអាចរត់គេចពីការកាត់សេចក្តីរបស់ព្រះបានដែរ។ ឥឡូវនេះតើយើងត្រូវនិយាយថាអ្នកណានឹងរត់គេចពីការជំនុំជំរះរបស់ព្រះដ៏មានឥទ្ធិពលមួយ?

តែនៅពេលដែលព្រះមិនបន្ទោស
យើងទើបតែដឹងថាព្រះជាចៅក្រមនៃមនុស្សទាំងអស់នៃពិភពលោក។ ដូច្នេះការគេចចេញពីការជំនុំជំរះរបស់ព្រះគួរតែជាកង្វល់ចំបងរបស់យើង។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ មានពរហើយអស់អ្នកដែលបានអត់ទោសបាបហើយបានរួចពីបាប។ មានពរហើយអ្នកដែលព្រះអម្ចាស់មិនរាប់រកពួកគេហើយមានចិត្តវៀចវេរ។ (ទំនុកដំកើង ៣២: ១,២) ដូច្នេះមនុស្សទាំងអស់រួមទាំងរូបអ្នកនិងខ្ញុំផងចាំបាច់ត្រូវបំបាត់ចោលនូវទស្សនៈនិងគំនិតរបស់យើងហើយព្យាយាមមើលនិងទទួលយកទស្សនៈនិងគំនិតរបស់ព្រះ។

សំណួរពីមេរៀនទី ២

តើអ្នកណានឹងវិនិច្ឆ័យមនុស្សមានបាបទាំងអស់? _______________________
2. ប្រជាជនទាំងអស់លើពិភពលោកនឹងត្រូវបានវិនិច្ឆ័យដោយ ___________
តើព្រះអាចធ្វើជាចៅក្រមយ៉ាងដូចម្ដេច? _____________________
៤. ឥឡូវអ្នកប្រហែលជាមិនស្គាល់ចៅក្រមទេប៉ុន្តែតើអ្នកនឹងត្រូវវិនិច្ឆ័យដោយគាត់ដែរឬទេប្រសិនបើអ្នកប្រព្រឹត្តិបទឧក្រិដ្ឋ? ___________________________
យោងទៅតាមវិវរណៈ ២០: ១១,១២ តើអ្នកណានឹងត្រូវទទួលការវិនិច្ឆ័យ? _______________________
តើបុរសនឹងត្រូវធ្វើអ្វីខ្លះបន្ទាប់ពីស្លាប់? ____________
ទោះបីមនុស្សនៅសម័យណូអេមិនអើពើការព្រមានរបស់ព្រះហើយមិនជឿលើការជំនុំជម្រះដែលមិនទាន់សម្រេចក៏ដោយតើពួកគេបានរួចផុតពីការវិនិច្ឆ័យដែរឬទេ? ______________
៨. _______ បានសំរេចអោយនេប៊ូក្នេសាក្លាយជាសត្វសាហាវ។

នៅទីបំផុតនេប៊ូក្នេសាបានទទួលស្គាល់អធិបតេយ្យរបស់អ្នកណា? _______________

តើអ្នកទទួលស្គាល់អំណាចរបស់ព្រះហើយទទួលយកថាទ្រង់នឹងជំនុំជម្រះដែរឬទេ? ____________

.

⮝

មេរៀនទី ៣

ការថ្វាយបង្គំតាមវិញ្ញាណ

យើងបានដឹងថាព្រះជាចៅក្រមនៃពិភពលោកទាំងមូលនៅក្នុងមេរៀនទី ២ ។ ចៅក្រមនេះបានទាមទារឱ្យអ្នកដែលថ្វាយបង្គំព្រះអង្គត្រូវតែថ្វាយបង្គំដោយស្មារតី។

ការថ្វាយបង្គំតាមវិញ្ញាណ
ព្រះយេស៊ូវទ្រង់មានបន្ទូលថា“ ពេលវេលានឹងមកដល់ហើយឥឡូវនេះដល់ពេលអ្នកថ្វាយបង្គំពិតនឹងថ្វាយបង្គំព្រះបិតាដោយវិញ្ញាណនិងសេចក្តីពិត។ ដ្បិតព្រះវរបិតាកំពុងតែស្វែងរកមនុស្សបែបនេះដើម្បីថ្វាយបង្គំទ្រង់។ ព្រះជាម្ចាស់ជាវិញ្ញាណដូច្នេះអស់អ្នកដែលថ្វាយបង្គំព្រះអង្គត្រូវតែថ្វាយបង្គំតាមវិញ្ញាណនិងតាមសេចក្ដីពិត»។ (យ៉ូហាន ៤: ២៣,២៤)

តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីគោរពបូជា?
ដូច្នេះតើមនុស្សម្នាក់ថ្វាយបង្គំតាមវិញ្ញាណយ៉ាងដូចម្តេច? នៅពេលត្រូវបានគេសួរជាទូទៅមនុស្សនិយាយថាការថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណមានន័យថាថ្វាយបង្គំទ្រង់៖
១. អស់ពីចិត្ត
2. ដោយចិត្តនិងរាងកាយ
3. ដោយភាពស្មោះត្រង់ពេញលេញ
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការសន្មត់ទាំងអស់នេះគឺខុស។ ទីមួយ“ អស់ពីដួងចិត្ត” មិនមែនជា“ វិញ្ញាណ” ទេ។

រាងកាយព្រលឹងនិងវិញ្ញាណ
ព្រះបានបង្កើតមនុស្ស ឲ្យ មានអង្គ ៣ ផ្សេងគ្នាគឺរូបកាយព្រលឹង (គំនិត) និងវិញ្ញាណ។ ក្នុងចំណោមពួកគេវិញ្ញាណគឺជាវិញ្ញាណដែលធ្វើឱ្យយើងមានលក្ខណៈដូចព្រះ។ មនុស្សអាចប្រកបជាមួយព្រះតាមរយៈវិញ្ញាណរបស់គាត់។ គាត់អាចនិយាយជាមួយព្រះដោយវិញ្ញាណហើយស្គាល់ឆន្ទៈរបស់ព្រះពីព្រោះពួកគេទាំងពីរជាវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះគាត់ត្រូវថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណរបស់គាត់។

ប៉ុលបាននិយាយថា«តែព្រះបានសំដែងអោយគេឃើញតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណរបស់ទ្រង់» (កូរិនថូសទី ១ ២:១០) ។ ប៉ូលបាននិយាយម្ដងទៀតថា«ព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់ជ្រាបចូលក្នុងចិត្ដយើងថាយើងជាកូនចៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់» (រ៉ូម ៨:១៦) ។ ដូច្នេះយើងអាចថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណបានលុះត្រាតែវិញ្ញាណរបស់យើងជាប់ទាក់ទងនឹងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះ។

នៅក្នុងដ្យាក្រាមដែលបានបង្ហាញខាងលើព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាប់ទាក់ទងនឹងស្មារតីរបស់មនុស្ស។ ដូច្នេះមនុស្សទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចពីព្រះ។ មនុស្សដឹងថាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ជាអ្វី។ ដូច្នេះស្មារតីរបស់មនុស្សអាចគ្រប់គ្រងនិងដឹកនាំគំនិតបាន។ គំនិតរបស់យើងដឹងថាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះនឹងទិសដៅនៃស្មារតីរបស់យើងហើយគំនិតរបស់យើងដឹកនាំរាងកាយរបស់យើងឱ្យធ្វើតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ព្រះ។ ដូច្នេះចិត្តនិងរាងកាយរបស់យើងអាចរស់នៅស្របតាមព្រះហឬទ័យព្រះហើយដូច្នេះលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់។

ទំនាក់ទំនងបែកបាក់ជាមួយព្រះ
អ័ដាមដែលជាឪពុករបស់មនុស្សទាំងអស់បានបែកបាក់នូវទំនាក់ទំនងដ៏ល្អឥតខ្ចោះជាមួយព្រះពីព្រោះសាតាំងបានបំភាន់គាត់។ អ័ដាមបានស្តាប់សាតាំងហើយបានបរិភោគផ្លែឈើដែលព្រះបានហាមឃាត់។ (លោកុប្បត្ដិ ៣: ១-៧) តាំងពីពេលនោះមកអ័ដាមបានបាត់បង់ទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះហើយក្លាយជាមនុស្សមានបាប។ (លោកុប្បត្តិ ៣:២៣)

ដូចបានបង្ហាញខាងលើវិញ្ញាណរបស់អ័ដាមត្រូវបានកាត់ចេញពីព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះដោយសារការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់គាត់។ អំពើបាប (ពពក) រារាំងទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងព្រះ។ ដូចជាពពករារាំងព្រះអាទិត្យនៅថ្ងៃវស្សាអំពើបាបបង្កើតឱ្យមានភាពច្របូកច្របល់រវាងមនុស្សនិងព្រះ (អេសាយ ៥៩: ២) ។ ដូច្នេះព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះមិនដឹកនាំស្មារតីរបស់មនុស្សទៀតទេ។ មនុស្សក៏បាត់បង់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដែរ។ ដោយសារតែការប្រេះឆាជាមួយព្រះវិញ្ញាណរបស់មនុស្សស្លាប់ហើយវាមិនដឹកនាំគំនិតទៀតទេ។ គំនិតបន្ទាប់មកកាន់កាប់កន្លែងរបស់ព្រះហើយដឹកនាំនិងគ្រប់គ្រងរាងកាយដូចដែលវាពេញចិត្ត។ ដូច្នេះរាងកាយចាប់ផ្តើមរស់នៅស្របតាមបំណងប្រាថ្នារបស់ចិត្ត។

ក្លាយជាសត្វ
មនុស្សលែងរស់នៅតាមព្រះហឬទ័យរបស់ព្រះទៀតហើយចាប់តាំងពីរូបកាយត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយគំនិត។ អ័ដាមរស់នៅហាក់ដូចជាគាត់មិនមានវិញ្ញាណ។ រាងកាយរបស់គាត់បានដេញតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានៃចិត្ត។ អ្នកដែលដើរតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានៃចិត្តនិងរាងកាយគឺជាសត្វព្រោះសត្វដេញតាមតែសេចក្តីប្រាថ្នានៃចិត្តនិងរាងកាយ។ ដូច្នេះអ័ដាមបានធ្លាក់ចុះដល់កម្រិតសត្វមួយ។

មនុស្សទាំងអស់ដែលបានមកពីអ័ដាមក៏ជាសត្វដែរ។ ពួកគេបានស្លាប់ខាងវិញ្ញាណតាំងពីកំណើត។ មានតែរូបកាយនិងគំនិតរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះដែលមានជីវិត។ ដូច្នេះអាហ្គឺរដែលជាកូនប្រុសរបស់យ៉ាកបាននិយាយថា«ខ្ញុំពិតជាល្ងង់ជាងមនុស្សទាំងអស់ហើយខ្ញុំក៏មិនយល់ពីមនុស្សដែរ» (សុភាសិត ៣០: ២) ។

កំហឹងព្រះ
ហេតុដូច្នេះហើយចាប់តាំងពីមនុស្សដើរតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានៃចិត្តនិងរូបកាយសេចក្ដីក្រោធរបស់ព្រះបានមកលើយើង (អេភេសូរ ២: ៣) ។ អ្នកនិងខ្ញុំមានចរិតដូចខាងក្រោមៈ

យើងកើតមកដូចជាសត្វ។ ដូច្នេះយើងដើរតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានៃចិត្តនិងរាងកាយរបស់យើង (សុភាសិត ៣០: ២) ។
យើងមិនជាប់នឹងព្រះទេ។ ដូច្នេះយើងមិនយល់ពីព្រះហឬទ័យរបស់ទ្រង់ (កូរិនថូសទី ១ ២: ១១,១៤) ។
យើងបាត់បង់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ហេតុដូច្នេះហើយនៅពេលដែលយើងចាកចេញពីជីវិតនៅលើផែនដីនេះយើងកំពុងតែទៅនរក (លោកុប្បត្ដិ ៣:១៧, ២១-២៤) ។
យើងកំពុងរស់នៅក្រោមព្រះពិរោធរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ដូច្នេះយើងមិនមានអំណរនិងសន្តិភាពទេ (អេភេសូរ ២: ៣) ។

ដូចដែលបានបង្ហាញខាងលើមនុស្សបានក្លាយជាសត្វដោយសារតែអំពើបាបរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងព្រះ។ វិញ្ញាណបានស្លាប់ហើយបុរសបានទៅតាមបំណងប្រាថ្នានៃចិត្តនិងរាងកាយរបស់គាត់។ ដូច្នេះគាត់ជួបប្រទះនឹងកំហឹងរបស់ព្រះ។ នៅពេលគាត់ស្លាប់និងចាកចេញពីពិភពលោកគំនិតនិងស្មារតីរបស់គាត់កំពុងឆ្ពោះទៅរកភ្លើងនរកហើយរាងកាយរបស់គាត់នឹងត្រឡប់ទៅជាធូលីដីវិញ។

តម្រូវការដកអំពើបាប
ទោះបីមនុស្សមើលឃើញខ្លួនឯងថាជាមនុស្សក៏ដោយគាត់បានក្លាយជាសត្វនៅចំពោះមុខព្រះ។ ហេតុដូច្នេះហើយគាត់ថ្វាយបង្គំព្រះដោយគំនិតនិងរូបកាយរបស់គាត់ប៉ុន្តែនោះមិនអាចទទួលយកបានពីព្រះទេពីព្រោះគាត់ទទួលយកការថ្វាយបង្គំតាមវិញ្ញាណតែប៉ុណ្ណោះ។ និយាយម៉្យាងទៀតស្មារតីរបស់មនុស្សត្រូវការផ្សះផ្សាជាមួយព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាអំពើបាបដែលស្ថិតនៅចន្លោះព្រះនិងមនុស្សមិនអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណឡើយ។ ដូច្នេះអំពើបាបនេះត្រូវតែត្រូវបានលុបចោល។ ចូរយើងបន្តទៅមេរៀនទី ៤ ដើម្បីរៀនបន្ថែមទៀតអំពីអំពើបាប។
សំណួរពីមេរៀនទី ៣

សំណួរពីមេរៀនទី ៣

តើព្រះគួរគោរពបូជាយ៉ាងដូចម្ដេច? ___________________
២. តើការគោរពបូជាដោយប្រើគំនិតនិងរូបកាយជាការត្រឹមត្រូវទេ? _______
តើបុរសមានប៉ុន្មានផ្នែក? ________________
តើមួយណាជារបស់តែមួយដូចជាព្រះកាយប្រាណនិងវិញ្ញាណ? _______________________
តើផ្នែកណាមួយនៃមនុស្សដឹងពីព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ? ________________
តើព្រះដឹកនាំមនុស្សណា? __________________
តើវិញ្ញាណរបស់មនុស្សដឹកនាំដោយផ្នែកណា? _________________
តើចិត្តគំនិតដឹកនាំអ្វី? ______________________________
តើអ្វីបណ្តាល ឲ្យ មនុស្សនិងព្រះបែកចេញពីគ្នា? ___________
១០. នៅពេលមានការបែងចែករវាងមនុស្សនិងព្រះតើផ្នែកមួយនៃមនុស្សជំនួសកន្លែងរបស់ព្រះ? _______________________
តើមនុស្សធ្វើតាមបទបញ្ជារបស់អ្នកណាក្រោយពីគាត់បានឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះ? _______________
តើអ្នកណានឹងធ្វើតាមតែសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នានៃចិត្តនិងរាងកាយ?
តើអ្នកក្លាយជាសត្វនៅពេលណា? ____________
ដោយសារមានការបែកចេញពីព្រះតាំងពីកំណើតមកតើយើងមិនស្គាល់អ្នកណាទេ? ____________
តើនឹងមានអ្វីកើតឡើងចំពោះរាងកាយរបស់អ្នកពេលអ្នកស្លាប់? ________________________________
តើចិត្តនិងស្មារតីរបស់អ្នកនឹងទៅណានៅពេលដែលអ្នកស្លាប់? ____________________________
តើអ្នកណានឹងខឹងនៅពេលមនុស្សទៅតែនឹងសេចក្ដីប៉ងប្រាថ្នានៃគំនិតនិងវិញ្ញាណរបស់ខ្លួន? ______________________________
ដើម្បីថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណតើអ្វីដែលត្រូវការកើតឡើងចំពោះវិញ្ញាណរបស់មនុស្សនិងព្រះ? ____________________________
តើយើងគួរបោះបង់ចោលអ្វីដើម្បីថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណ? _________________
២០. តើអ្នកចង់ថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណទេ? ____________________________

.

⮝

មេរៀនទី ៤

បាប

នៅក្នុងមេរៀនទី ៣ យើងបានពិភាក្សាថា“ អំពើបាប” គឺទទួលខុសត្រូវចំពោះការបំបែកទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សនិងព្រះ។ យើងបានរកឃើញថាយើងអាចថ្វាយបង្គំព្រះដោយវិញ្ញាណបានត្រឹមត្រូវលុះត្រាតែគ្មានបាប។ ដូច្នេះយើងត្រូវយល់និងដឹងជាមុននូវអ្វីដែលជាបាបកម្មដើម្បីកម្ចាត់វា។ ដូចគ្នានឹងវិធីដែលយើងស៊ើបអង្កេត“ ជំងឺ” ដែរដើម្បីរកការព្យាបាលរបស់វា។ វាសំខាន់ណាស់ដែលយើងមានទស្សនៈដូចគ្នានឹងព្រះចំពោះអំពើបាប។

បាបពីរប្រភេទ
តាមទស្សនៈរបស់ព្រះមានបាបពីរប្រភេទ។ ពួកគេ​គឺ:
បាបពីដើមឬបាបតាំងពីកំណើត
២- ទោសព្រហ្មទណ្ឌឬបាបកម្ម
ចូរយើងក្រឡេកមើលអំពើបាបដើមឬបាបតាំងពីកំណើតដំបូង។

បាបពីកំណើត
អំពើបាបតាំងពីកំណើតមិនមែនជាអំពើបាបដែលប្រព្រឹត្តដោយបុគ្គលម្នាក់ៗទេ។ វាកើតឡើងជាមួយមនុស្សម្នាក់ៗនៅថ្ងៃដែលគាត់កើតមក។ ស្តេចដាវីឌបានមានប្រសាសន៍ថា«មើលខ្ញុំបានកើតមកក្នុងអំពើទុច្ចរិតហើយម្ដាយខ្ញុំបានមានគភ៌ជាអំពើបាបខ្ញុំដែរ» (ទំនុកតម្កើង ៥១: ៥) ។

កាលប្បវត្តិ
បាបពីកំណើតកើតចេញពីអ័ដាមដែលជាឪពុកនៃពូជមនុស្សទាំងអស់។ អាដាមមានរូបកាយគំនិតនិងវិញ្ញាណល្អឥតខ្ចោះនៅពេលព្រះបានបង្កើតគាត់ (លោកុប្បត្ដិ ១:៣១) ។ ព្រះបានដាក់អ័ដាមនិងប្រពន្ធរបស់គាត់អេវ៉ានៅក្នុងសួនច្បារអេដែន (លោកុប្បត្តិ ២:១៥) ។ ព្រះបានអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេបរិភោគដោយសេរីពីដើមឈើទាំងអស់នៃសួនច្បារប៉ុន្តែហាមឃាត់មិនឱ្យបរិភោគពីដើមដឹងខុសត្រូវនិងសេចក្តីអាក្រក់ (លោកុប្បតិ្ដ ១៧: ១៧) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ័ដាមនិងអេវ៉ាបានបរិភោគផ្លែឈើដែលបានហាមឃាត់ក្នុងការមិនស្តាប់បង្គាប់ (លោកុប្បត្តិ ៣: ៦,៧) ។ ហេតុដូច្នេះហើយព្រះជាម្ចាស់បានចាត់ទុកប្តីប្រពន្ធថាជា«មនុស្សមានបាប»ដោយសារតែការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ពួកគេ (រ៉ូម ៥:១៩) ។

អំពើបាបមានន័យថាការបំពានច្បាប់ (១ យ៉ូហាន ៣: ៤) ។ អ័ដាមនិងអេវ៉ាបានក្លាយជាមនុស្សមានបាបពីព្រោះពួកគេបំពានច្បាប់តែមួយគត់ដែលបានដាក់លើពួកគេ។ អ័ដាមមិនបានធ្វើបាបប្រឆាំងនឹងមនុស្សដទៃទៀតទេ។ គាត់មិនមានកំហុសក្នុងការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដែលត្រូវបានគេទទួលស្គាល់ជាទូទៅដូចជាការសម្លាប់ការលួចនិងការនិយាយកុហកទេប៉ុន្តែជាអំពើបាបនៃការមិនស្តាប់បង្គាប់។ នេះគឺជាប្រភពដើមនៃអំពើបាបផ្សេងទៀត។

មរតកដ៏គួរឱ្យខ្លាច
អ័ដាមនិងអេវ៉ាបានបន្សល់ទុកនូវមរតកដ៏គួរឱ្យខ្លាចមួយដែលហៅថាបាប។ កូនចៅទាំងអស់របស់ពួកគេបានទៅជាមានបាបដោយសារពួកគេកើតមកអ័ដាមនិងអេវ៉ាដែលជាមនុស្សមានបាប។ អំពើបាបដែលបានទទួលមរតកតាមរយៈកំណើតត្រូវបានគេហៅថា“ បាបដើម” ឬ“ អំពើបាបតាំងពីកំណើត” ។ អ្នកខ្លះមិនទទួលយកឬមិនគិតពីបាបដើមជាអំពើបាបទេតែផ្ទុយទៅវិញជឿថាមនុស្សក្លាយជាមនុស្សមានបាបតែតាមរយៈការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបប៉ុណ្ណោះ។ ទោះយ៉ាងណាអង្គហេតុខាងក្រោមនេះបង្ហាញថាមនុស្សកើតមកមានបាបពីដើម។

ក។ តាមរយៈបុរសម្នាក់
បទគម្ពីរចែងថា«ដូច្នេះបាបបានចូលមកក្នុងលោកីយ៍តាមរយៈមនុស្សតែម្នាក់ហើយសេចក្ដីស្លាប់បានចូលតាមរយៈអំពើបាបហើយតាមវិធីនេះសេចក្ដីស្លាប់បានដល់មនុស្សទាំងអស់ពីព្រោះគ្រប់គ្នាបានធ្វើបាប - » (រ៉ូម ៥:១២) ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាអំពើបាបបានចូលមកក្នុងពិភពលោកតាមរយៈបុរសម្នាក់មិនមែនតាមរយៈបុរសជាច្រើនទេ។ បុរសនេះគឺជាលោកអ័ដាមដែលបានចូលមកក្នុងពិភពលោក។ សេចក្ដីស្លាប់បានរាលដាលដល់មនុស្សទាំងអស់ដោយសារអំពើបាប។ វាច្បាស់ណាស់ថាអ្នកដែលនឹងស្លាប់មានបាប។ សេចក្តីស្លាប់មានប្រភពចេញពីផ្ទៃម្តាយ។ សេចក្ដីស្លាប់មិនកើតឡើងទេនៅពេលមនុស្សធំពេញវ័យហើយនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។ ដូច្នេះនៅពេលដែលយើងនិយាយថាមនុស្សម្នាក់ស្លាប់ដោយសារតែអំពើបាបវាមិនមែនជាអំពើបាបដែលយើងបានកំពុងនិយាយនោះទេ។ វាច្បាស់ណាស់ថាវាមានន័យថាបាបដើម។

ខ។ ដោយសារតែការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់មនុស្សម្នាក់
បទគម្ពីរចែងថា“ ដោយព្រោះការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់មនុស្សម្នាក់មនុស្សជាច្រើនបានធ្វើបាបដូច្នេះមនុស្សជាច្រើននឹងបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារការគោរពប្រតិបត្តិរបស់មនុស្សតែម្នាក់នឹងបានរាប់ជាសុចរិត” (រ៉ូម ៥:១៩) បុរសទីមួយគឺអ័ដាម។ មនុស្សជាច្រើនបានទៅជាមនុស្សមានបាបដោយសារអ័ដាមមិនស្តាប់បង្គាប់។ ដូច្នេះអ្នកមិនបានក្លាយជាមនុស្សមានបាបទេព្រោះអ្នកបានធ្វើបាប។ អ្នកគឺជាមនុស្សមានបាបតាមរយៈមរតកពីអ័ដាម។

គ។ មិនស្មោះត្រង់មួយ
ក្នុងគម្ពីរមានចែងទៀតថា៖ «តើនរណាអាចយករបស់ដែលមិនបរិសុទ្ធទៅបាន? គ្មាន​នរណា​ម្នាក់!" (ការងារ ១៤: ៤) ។ មនុស្សមិនស្អាតស្អំចំពោះព្រះ (គឺ ៦៤: ៦) ។ ឪពុកម្តាយគ្រប់រូបសុទ្ធតែមានបាប។ ដូច្នេះឪពុកម្តាយដែលខ្លួនឯងជាមនុស្សមានបាបមិនអាចផ្តល់កំណើតឱ្យកូនស្អាតបានទេ។ ឪពុកម្តាយដែលមានបាបអាចផ្តល់កំណើតដល់កូនដែលមានបាប។

ឃ។ មិនអាចសម្អាតបានទេ
យើងអានថា“ តើបុរសជាអ្វីដែលគាត់អាចបរិសុទ្ធ? ហើយអ្នកដែលកើតពីស្ត្រីតើគាត់អាចថាជាមនុស្សសុចរិតបានឬ?” (ការងារ ១៥:១៤) ។ បទគម្ពីរនេះប្រាប់យើងថាមនុស្សគ្រប់គ្នាដែលកើតពីស្ត្រីមានបាបហើយមិនអាចក្លាយជាមនុស្សសុចរិតបានទេ។ នៅលើផែនដីនេះគ្មាននរណាម្នាក់ដែលមិនកើតពីស្ត្រីឡើយ។ ដូច្នេះអ្នកនិងខ្ញុំដែលកើតពីស្ត្រីគឺមិនស្អាត។

ង។ ពីផ្នូររបស់ម្តាយ
ដាវីឌបាននិយាយថា«មើលខ្ញុំបានកើតមកក្នុងអំពើទុច្ចរិតហើយម្ដាយខ្ញុំបានចាប់មានផ្ទៃពោះខ្ញុំក្នុងអំពើបាប» (ទំនុកដំកើង ៥១: ៥) ។ ស្តេចដាវីឌបានទទួលស្គាល់ថាគាត់ជាមនុស្សមានបាបម្នាក់ចាប់តាំងពីម្តាយរបស់គាត់មានផ្ទៃពោះ។ អំពើបាបនេះកើតចេញពីផ្ទៃម្តាយបណ្តាលអោយមនុស្សគ្រប់គ្នាប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដោយស្វ័យប្រវត្តិនៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ធំឡើង។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចប្រព្រឹត្ដអំពើបាបបានទេក្នុងស្បូនម្ដាយរបស់គេ។ ដូច្នេះអំពើបាបកើតចេញពីកំណើត។ ដោយសារតែនេះមនុស្សគ្រប់គ្នាក្លាយជាមនុស្សមានបាបតាំងពីកំណើត។ មនុស្សម្នាក់មិនក្លាយជាមនុស្សមានបាបដោយសារការប្រព្រឹត្តបទល្មើស។ ផ្ទុយទៅវិញយើងគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែមានលទ្ធភាពប្រព្រឹត្ដបទឧក្រិដ្ឋព្រោះយើងជាមនុស្សមានបាបរួចហើយពីកំណើត។

ច។ អំពើអាក្រក់
យើងអានថា“ តាំងពីកំណើតមកមនុស្សអាក្រក់វង្វេងបាត់។ តាំងពីក្នុងផ្ទៃម្ដាយពួកគេចេះតែវង្វេងហើយនិយាយកុហកទៀតផង។ ” (ទំនុកតម្កើង ៥៨: ៣) ។ អំពើអាក្រក់កើតឡើងដោយសារកំណើត។ និយាយកុហកនិងវង្វេងក៏កើតចេញពីកំណើតដែរ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែមានអំពើអាក្រក់។ មនុស្សគ្រប់គ្នាកុហក។ នេះបង្ហាញថាបុរសមានបាបដើម។

ធ្វើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះ
បាបដើមគឺមកពីអ័ដាម។ អំពើបាបនេះមិនត្រូវបានប្រព្រឹត្តិប្រឆាំងនឹងមនុស្សផ្សេងទៀតទេ។ អ័ដាមបានធ្វើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះ។ ដូច្នេះកូនចៅទាំងអស់របស់អ័ដាមបានធ្វើបាបប្រឆាំងនឹងព្រះតាមរយៈអ័ដាម។

ប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្តីស្លាប់
«ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្ដីស្លាប់» (រ៉ូម ៦:២៣) ។ «ដូច្នេះដូចជាមនុស្សតែម្នាក់បាបបានចូលក្នុងលោកីយហើយសេចក្តីស្លាប់បានចូលក្នុងអំពើបាបដែរ (រ៉ូម ៥:១២) ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្តីស្លាប់។ នេះតម្រូវឱ្យយើងយល់ពីអត្ថន័យនៃការស្លាប់។

មរណភាព ៣ យ៉ាង
សេចក្តីស្លាប់មាន ៣ យ៉ាង។ សេចក្ដីស្លាប់ខាងរូបកាយសេចក្ដីស្លាប់ខាងវិញ្ញាណនិងសេចក្ដីស្លាប់ជារៀងរហូតឬសេចក្ដីស្លាប់ទីពីរ។ ការស្លាប់ទាំងបីប្រភេទនេះមានន័យថា“ ការបែកគ្នា” ។

(ក) មរណភាពរាងកាយ
ការស្លាប់ខាងរូបកាយគឺជាការបំបែករូបកាយចេញពីចិត្តនិងវិញ្ញាណ។ នៅពេលវិញ្ញាណចាកចេញពីរាងកាយនៅសល់ត្រូវបានគេហៅថាសាកសព។ នៅពេលកូនស្រីរបស់អ្នកគ្រប់គ្រងសាលាប្រជុំបានទទួលមរណភាពព្រះយេស៊ូវបានប្រោសនាងអោយរស់ឡើងវិញដោយប្រគល់វិញ្ញាណដល់រូបកាយដែលបានស្លាប់របស់នាង (លូកា ៨: ៥៣-៥៥) ។ ពេលស្លាប់ទៅចិត្តនិងជំនឿរបស់អ្នកជឿបានឡើងទៅស្ថានបរមសុខហើយវិញ្ញាណរបស់អ្នកមិនជឿចុះទៅស្ថាននរក (លូកា ១៦: ២២-២៣) ។ រាងកាយវិលត្រឡប់មកផែនដីវិញហើយក្លាយជាធូលីចាប់តាំងពីវាកើតចេញពីធូលីដី (លោកុប្បត្តិ ៣:១៩) ។ ការស្លាប់ខាងរូបកាយធ្វើឱ្យប្តីប្រពន្ធកូនឪពុកម្តាយបងប្អូននិងសាច់ញាតិឈឺចាប់ដោយសារការបែកគ្នា។

(ខ) មរណភាពខាងវិញ្ញាណ
វិញ្ញាណមិនអាចស្លាប់បានឡើយ។ បើអាចវាមិនចាំបាច់រងទុក្ខក្នុងនរកទេ។ ទោះយ៉ាងណាការបំបែកខ្លួនជាមួយព្រះត្រូវបានហៅថាសេចក្តីស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ។ អ័ដាមបានបែកចេញពីព្រះដោយសារគាត់មិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់។ ព្រះបានព្រមានអ័ដាមថាថ្ងៃដែលគាត់បរិភោគផ្លែនៃដើមឈើដឹងគឺជាថ្ងៃដែលគាត់បានស្លាប់ (លោកុប្បត្តិ ២:១៧) ។ អ័ដាមបានស្លាប់ខាងព្រលឹងវិញ្ញាណនៅថ្ងៃដែលគាត់មិនស្តាប់បង្គាប់ព្រះជាម្ចាស់។ ទោះបីរូបកាយរបស់គាត់មិនទាន់ស្លាប់ក៏ដោយការឃ្លាតឆ្ងាយពីព្រះគឺជាសេចក្ដីស្លាប់សំរាប់គាត់។ កូនចៅទាំងអស់របស់អ័ដាមបានកើតមកស្លាប់ខាងវិញ្ញាណពីព្រោះអ័ដាមបង្កើតកូនចៅរបស់គាត់បន្ទាប់ពីគាត់បានស្លាប់ខាងឯវិញ្ញាណ។ អ្នកនិងខ្ញុំក៏ជាកូនចៅរបស់អ័ដាមដែរដូច្នេះយើងបានកើតមកខាងព្រលឹងវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះនៅពេលយើងកើតមកយើងមានវាសនាទៅឋាននរកនៅពេលដែលរាងកាយរបស់យើងងាប់។

(គ) មរណភាពទី ២ (ឬ) មរណភាពអស់កល្ប
សេចក្ដីស្លាប់ទីពីរកើតឡើងចំពោះបុគ្គលម្នាក់ដែលវិញ្ញាណរបស់គាត់មិនដែលបានសម្រាលកូនខណៈពេលដែលរូបកាយរបស់គាត់នៅរស់ --- មានន័យថាគាត់មិនដែលបានទទួលព្រះគ្រីស្ទជាអ្នកសង្គ្រោះផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ទេ។ វិញ្ញាណរបស់គាត់ចុះពីអណ្តាតភ្លើងនៅឋាននរកពីព្រោះគាត់មិនមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទេ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា“ មនុស្សកំសាកមិនគួរជឿគួរស្អប់ខ្ពើមឃាតកឃាតកម្មអសីលធម៌ខាងផ្លូវភេទអាបធ្មប់រូបព្រះនិងអ្នកកុហកទាំងអស់នឹងមានចំណែកនៅក្នុងបឹងដែលមានភ្លើងនិងស្ពាន់ធ័រដែលជាសេចក្តីស្លាប់ទី ២” ។ (បប។ ២១: ៨) ។

សំណួរពីមេរៀនទី ៤

តើបាបមានប៉ុន្មានប្រភេទ? ពិពណ៌នាពួកគេ ___________________________________
តើបាបដើមមានប្រភពមកពីអ្នកណា? ______________________
៣. បាបដើមបានប្រព្រឹត្តចំពោះអ្នកណា? ____________________________
យោងទៅតាមរ៉ូម ៥:១៩ តើអាដាមបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបអ្វី? _____________________
៥. តើរបស់ស្អាតអាចចេញពីរបស់មិនស្អាតបានទេ? ______________
តើមនុស្សជាតិបានទៅជាមនុស្សធ្វើបាបនៅពេលណា? _____________________
តើនៅពេលណាដែលមនុស្សម្នាក់ចាប់ផ្តើមកុហកហើយវង្វេងផ្លូវ? ________________________
តើប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺជាអ្វី? _______________________________________________
រៀបរាប់ពីការស្លាប់បីផ្សេងគ្នា។ ____________________________________
សេចក្ដីស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ បណ្ដាលឲ្យ យើងឃ្លាតឆ្ងាយពីអ្នកណា? _____________________________

.

⮝
មេរៀនទី ៥

បានប្រព្រឹត្តអំពើបាប

ក្នុងមេរៀនទី ៤ យើងបានរៀនពីបាបពីកំណើតឬពីបាបដំបូង។ ឥឡូវនេះយើងនឹងបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងទៅរក“ អំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តឬអំពើបាបដែលជាបទឧក្រិដ្ឋ” ដែលជាផលផ្លែនៃបាបដើម។

ផ្លែ (ផលិតផល)
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា“ ចូរ ឲ្យ ដើមឈើល្អហើយផ្លែរបស់វានឹងល្អឬក៏ដើមឈើអាក្រក់ដែរហើយដើមឈើក៏អាក្រក់ដែរពីព្រោះដើមឈើបានស្គាល់ផ្លែវា។ ” (ម៉ាថ។ ១២:៣៣) ។ ដូចលោកយេស៊ូបានមានប្រសាសន៍ថាផ្លែឈើគឺអាស្រ័យលើដើមឈើល្អ។ បើដើមឈើល្អផ្លែល្អតែបើដើមមិនល្អផ្លែនឹងមិនល្អទេ។ មែកធាងនៅក្នុងវេនក៏ពឹងផ្អែកលើប្រភេទនៃគ្រាប់ពូជដែរ។ ប្រសិនបើគ្រាប់ពូជមិនល្អដើមឈើមិនអាចល្អទេ។ ហេតុដូច្នេះសេណារីយ៉ូនេះបង្ហាញថាផ្លែឈើមិនមែនជាផ្នែកសំខាន់បំផុតនោះទេប៉ុន្តែគ្រាប់ពូជឬដើមឈើគឺដើម្បីទទួលបានផ្លែល្អ។

ដូចគ្នានេះដែរបាបដើម (បាបពីកំណើត) គឺស្រដៀងនឹងគ្រាប់ពូជរបស់ដើមឈើដែរ។ មនុស្សមានបាបដែលមានបាបពីដើមគឺដូចជាដើមឈើ។ អំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តដោយមនុស្សបាបនេះគឺដូចជាផ្លែនៃដើមឈើដែរ។ មនុស្សគ្រប់រូបយល់ពីអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្ត៖ ការសម្លាប់ជីវិតការប្រព្រឹត្ដអំពើអសីលធម៌ការផិតក្បត់ការលួចការកុហកការខឹងការនិយាយខ្លីការធ្វើបន្ទាល់មិនពិតការច្រណែនការនិយាយដើមជាដើម។ រាល់ការប្រព្រឹត្តខុសដែលជាលទ្ធផលនៃបញ្ជីអាកប្បកិរិយាខាងលើនេះបង្កើតអោយមានទោសព្រហ្មទណ្ឌ។ អំពើបាបនេះត្រូវបានប្រព្រឹត្តិទាស់នឹងមនុស្សរួមជាតិហើយដូច្នេះវានាំឱ្យមានផលវិបាកយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរចំពោះភ្នែកមនុស្ស។

មិនមែនដោយសារផ្លែឈើទេតែដោយសារដើមឈើ (ប្រភេទ)
វាមិនមែនជាដើមស្វាយទេពីព្រោះវាមានផ្លែស្វាយ។ វាជាដើមស្វាយដោយសារតែប្រភេទរបស់វា។ វានៅតែជាដើមស្វាយមិនថាវាមានផ្លែស្វាយឬអត់។ ការពិតដែលថាវាមានផ្លែស្វាយមិនធ្វើឱ្យវាក្លាយជាដើមស្វាយទេ។

ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សមិនក្លាយជាមនុស្សមានបាបទេពីព្រោះគាត់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។ ផ្ទុយទៅវិញគាត់ធ្វើបាបព្រោះគាត់មកពីបាប។ មនុស្សជាច្រើនសន្និដ្ឋានថាមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សមានបាបដោយសារគាត់ធ្វើបាប។ ផ្អែកលើការយល់ខុសនេះមនុស្សជាច្រើនព្យាយាមចៀសវាងពីការប្រព្រឹត្តបទឧក្រិដ្ឋដើម្បីកុំអោយគេដាក់ស្លាកថាជាមនុស្សមានបាប។ នេះពិតជាកំពុងត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយពីតុអធិប្បាយ។

មិនអាចទៅរួច
វាគឺជាគំនិតដ៏ថ្លៃថ្នូក្នុងការចៀសវាងពីការធ្វើបាបប៉ុន្តែការពិតគឺថាអ្នកធ្វើបាបមិនអាចជៀសវាងពីការធ្វើបាបបាន។ វាអាចមានលទ្ធភាពមានការលេចចេញពីការធ្វើបាបមុនមនុស្សជាតិ។ ទោះយ៉ាងណាគ្មាននរណាម្នាក់អាចលាក់អំពើបាបពីព្រះដ៏មានព្រះចេស្ដាបំផុតបានឡើយ។ បទគម្ពីរចែងថា“ តើជនជាតិអេត្យូពីម្នាក់អាចផ្លាស់ប្តូរស្បែករបស់ខ្លួនឬខ្លារខិនអាចម៍ផ្កាយ? ហើយអ្នកក៏មិនអាចធ្វើអំពើល្អដែលធ្លាប់ធ្វើអំពើអាក្រក់បានដែរ” ។ (យេ។ ១៣:២៣) ។ នេះប្រាប់យើងយ៉ាងច្បាស់ថាដើម្បីឱ្យអ្នកអាចធ្វើបានល្អជនជាតិអេត្យូពីគួរតែអាចផ្លាស់ប្តូរស្បែករបស់គាត់។ ខ្លារខិនគួរតែអាចផ្លាស់ប្តូរចំណុចរបស់វា។ ប៉ុន្តែការពិតគឺថាទាំងជនជាតិអេចូពីមិនអាចផ្លាស់ប្តូរពណ៌របស់វាក៏មិនមែនជាខ្លារខិនដែរ។ ដូច្នេះអ្នកនិងខ្ញុំមិនអាចផ្លាស់ប្តូរអាកប្បកិរិយារបស់យើងបានទេ។ យើងមិនអាចធ្វើអ្វីដែលល្អនៅចំពោះព្រះដែរ។

ដូច Filthy Rag
រឿងដែលយើងគិតថាល្អមុនមនុស្សគឺការពិតមិនល្អចំពោះព្រះ។ អ្នកប្រហែលជាមានមោទនភាពចំពោះអាកប្បកិរិយាល្អរបស់អ្នកប៉ុន្តែវាពិតជាកខ្វក់ចំពោះព្រះ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថាយើងទាំងអស់គ្នាបានដូចជាមនុស្សដែលមិនស្អាតហើយរាល់ការប្រព្រឹត្តដ៏សុចរិតរបស់យើងគឺដូចជាសំពត់ដ៏កខ្វក់ (គឺ ៦៤: ៦) ។

យោងទៅតាមខនេះការប្រព្រឹត្ដដ៏សុចរិតរបស់យើងទាំងអស់គឺដូចជាសំពត់ដ៏កខ្វក់។ អំពើល្អគឺល្អមុនមនុស្សជាតិ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយការប្រព្រឹត្ដល្អរបស់មនុស្សមានបាបពិតជាគួរអោយស្អប់ខ្ពើមចំពោះព្រះមែន។ មូលហេតុគឺដោយសារតែវាមិនស្អាត។ ជាឧទាហរណ៍អាហារដែលរៀបចំដោយមនុស្សឃ្លង់ជាអ្វីដែលគួរស្អប់ខ្ពើមចំពោះអ្នកដទៃ។ អាហារប្រហែលជាត្រូវបានរៀបចំដោយប្រើគ្រឿងផ្សំល្អ ៗ ទាំងអស់ហើយដូច្នេះវាគួរតែមានរសជាតិឆ្ងាញ់។ ប៉ុន្តែដោយសារតែអ្នកដែលបានរៀបចំវាអ្នកនឹងមិនមានបំណងចង់ទទួលទានវាទេ។ នេះគឺចង់និយាយថាអាហារគឺល្អប៉ុន្តែអ្នកមិនមានអារម្មណ៍ចង់បរិភោគទេព្រោះវាត្រូវបានរៀបចំដោយមនុស្សឃ្លង់ដែលជាមនុស្សមិនស្អាត។ ដូចគ្នានេះដែរអំពើល្អរបស់អ្នកពិតជាល្អ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកជាមនុស្សមានបាបហើយដូច្នេះរាល់អំពើល្អរបស់អ្នកពិតជាគួរអោយស្អប់ខ្ពើមចំពោះព្រះព្រោះវាជាការងាររបស់មនុស្សមិនស្អាត។ ដូច្នេះយើងមិនអាចរំពឹងថានឹងទទួលបានការអនុគ្រោះពីការប្រព្រឹត្ដដ៏សុចរិតរបស់យើងឡើយ។

មើលខ្លួនឯងថាគ្មានបាប
មនុស្សគឺជាកូននៃភាពងងឹតហេតុដូច្នេះហើយពួកគេមិនយល់ថាខ្លួនគេមានបាបទេ។ នៅថ្ងៃមួយពួកអាចារ្យនិងពួកផារិស៊ីបាននាំស្ដ្រីម្នាក់ដែលប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់មកឯព្រះយេស៊ូ។ នាងត្រូវបានគេចាប់បានក្នុងសកម្មភាពនិងយោងទៅតាមច្បាប់។ ក្រិត្យវិន័យបានបង្គាប់ ឲ្យ យកដុំថ្មគប់ស្ដ្រីនោះទៅនឹងសេចក្ដីស្លាប់។ ដូច្នេះពួកគេបានសួរយោបល់របស់ព្រះយេស៊ូ។ បន្ទាប់មកព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា«អ្នកណាដែលគ្មានបាបសោះចូរ ឲ្យ ឯងចោលដុំថ្មទៅនាងជាមុនសិន» (យ៉ូហាន ៨: ៧) ។ អស់អ្នកដែលបាន it ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គក៏វិនិច្ឆ័យចិត្ដគេរួចដកខ្លួនម្នាក់ទៅ។

ដំបូងឡើយពួកអាចារ្យនិងពួកផារិស៊ីមិនបានឃើញអំពើបាបរបស់ខ្លួនទេ។ ពួកគេបានឃើញតែអំពើបាបរបស់ស្ត្រីម្នាក់ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះពួកគេបានថ្កោលទោសនិងកាត់ទោសនាងនៅចំពោះមុខព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចមើលឃើញអំពើបាបផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្លួននៅពេលដែលឃើញអំពើរបស់អ្នកដទៃ។ តើអ្នកមានកំហុសដែរឬទេដែលមើលឃើញតែអំពើបាបរបស់អ្នកដទៃខណៈដែលអ្នកមិនអើពើនឹងខ្លួនឯង? ទោះយ៉ាងណាពេល hearing ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ពួកអ្នកចោទប្រកាន់បានឃើញថាខ្លួនបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបហើយដើរចេញពីស្ដ្រីដោយមិនផ្ដន្ទាទោសនាងឡើយ។ ដំបូងបង្អស់នៅពេលដែលពួកគេនាំស្ត្រីនោះមករកព្រះយេស៊ូវមនុស្សទាំងនោះជឿថាពួកគេគ្មានបាបទេ។ ប៉ុន្តែនៅពេលពួកគេបានដើរចេញពីព្រះយេស៊ូវពួកគេបានឃើញអំពើបាបរបស់គេ។ អ្នកក៏នឹងឃើញអំពើបាបផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកដែរប្រសិនបើអ្នកជួបជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

អ្នកដែលមានអាកប្បកិរិយាល្អ
បុរសមានទំនោរជឿថាយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវតែមានមនុស្សសុចរិតម្នាក់ដែលមានអាកប្បកិរិយាល្អ។ យ៉ាងណាក៏ដោយព្រះគម្ពីរចែងយ៉ាងច្បាស់ថា«គ្មានអ្នកណាធ្វើល្អឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់ពីស្ថានលើបានសំឡឹងមើលផែនដីដើម្បីអោយដឹងថាមាននរណាម្នាក់ដែលយល់ហើយជាអ្នកដែលស្វែងរកព្រះអង្គ។ ទាំងអស់បានវង្វេង។ ពួកគេទាំងអស់បានងាកចេញ។ រួមគ្នាពួកគេបានខូច។ គ្មានអ្នកណាធ្វើល្អគ្មាននរណាម្នាក់ទេ។ (ទំនុក។ ១៤: ២-៣) ។

ប្រហែលជាមានមនុស្សម្នាក់ដែលហាក់ដូចជាធ្វើល្អជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយាល្អនៅចំពោះមុខមនុស្សគ្នីគ្នាប៉ុន្តែគ្មាននរណាម្នាក់ធ្វើល្អនៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះទេ។ ព្រះគម្ពីរនិយាយយ៉ាងច្បាស់ថាគ្មាននរណាម្នាក់ទេ។ មូលហេតុគឺដោយសារតែបុរសកើតមកជាមនុស្សមានបាបតាំងពីដំបូង។ មនុស្សមានបាបកើតមកដើម្បីប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។ ដូច្នេះគាត់ធ្វើអំពើបាបពេញមួយជីវិតរបស់គាត់។

កើតមកប្រព្រឹត្តអំពើបាប
ការផ្តល់យោបល់ជាសកលគឺថាមនុស្សទាំងអស់បានកើតមកជាមនុស្សសុចរិតប៉ុន្តែបានខូចដោយសារតែឥទ្ធិពលនៃបរិស្ថាននិងមិត្តភក្តិ។ ដូច្នេះពួកគេធ្វើអំពើខុសឆ្គងនៅពេលពួកគេធំឡើង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សម្នាក់អាចសង្កេតមើលថាមនុស្សគ្រប់គ្នាផលិតប្រភេទផ្ទាល់ខ្លួន។ ឧទាហរណ៍ឆ្កែនឹងកើតមកសំបកហើយដូច្នេះវាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលវាសំបក។ វាមិនមែនជារឿងធម្មតាទេដែលទាអាចហែលបានព្រោះវាកើតមកហែល។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលមាន់ជល់មួយព្រោះវាកើតមកជាសត្វក្អែក។ ដូចគ្នាដែរមនុស្សកើតមកដើម្បីធ្វើបាប។ ដូច្នេះវាមិនមែនជាការភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលគាត់ប្រព្រឹត្ដអំពើបាបនៅពេលគាត់ធំឡើង។ គាត់មិនចាំបាច់យកថ្នាក់ដើម្បីអនុវត្តអំពើបាបទេ។ គ្មានថ្នាក់ណាដែលត្រូវបានគេផ្តល់ឱ្យលើការប្លន់សំលាប់និងការនិយាយកុហកទេ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែមានសមត្ថភាពនិងដឹងពីរបៀបអនុវត្តទាំងនេះ។ មនុស្សគ្រប់គ្នាកើតមកដើម្បីអនុវត្តសកម្មភាពទាំងនេះ។

ព្រះបាទដាវីឌជ្រាបអំពីហេតុការណ៍នេះហើយមានព្រះបន្ទូលថា៖ «ខ្ញុំពិតជាមានបាបតាំងពីកំណើតហើយ។ មានបាបតាំងពីពេលដែលម្តាយខ្ញុំមានផ្ទៃពោះមក” ។ (ទំនុក។ ៥១: ៥) ។ ធម្មជាតិដែលមានបាបគឺមិនមានភាពច្បាស់លាស់នៅពេលចាប់កំណើតនោះទេប៉ុន្តែវាកាន់តែច្បាស់នៅពេលដែលមនុស្សកាន់តែចាស់ទៅ ៗ ។ មែកធាងមួយមិនបង្កើតផ្លែឈើនៅពេលវ័យក្មេងទេតែនៅពេលដែលវាចាស់ជាង។ អ្នកដែលមិនចេះដឹងអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណដើមឈើបានលុះត្រាតែពួកគេឃើញផ្លែឈើ។ ផ្ទុយទៅវិញមនុស្សម្នាក់ដែលមានចំណេះដឹងអំពីមែកធាងយល់ថាដើមឈើនោះនឹងបង្កើតផ្លែអ្វី។ ដូចគ្នាដែរព្រះជ្រាបជាមុនថាតើមនុស្សប្រភេទណានឹងក្លាយជាមនុស្សចាប់តាំងពីគាត់មានចំណេះដឹងជាមុនអំពីមនុស្ស។ ដូច្នេះមិនមានមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះទេ។ « ... ពីព្រោះមនុស្សទាំងអស់បានធ្វើបាបហើយខ្វះមិនដល់សិរីល្អនៃព្រះ» (រ៉ូម ៣:២៣) ។

សំណួរពីមេរៀនទី ៥

តើយើងអាចដឹងអំពីដើមឈើ ប្រភេទ យ៉ាងដូចម្តេច? __________
ប្រសិនបើដើមឈើល្អតើដើមឈើបង្កើតផ្លែអ្វី? ________________
៣. ប្រសិនបើអំពើបាបដើមគឺ“ ហ្សែនឬ ប្រភេទ ” នោះអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្ដគឺត្រូវតែធ្វើទៅបាន។
តើការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបធ្វើឱ្យបុរសម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សមានបាបឬគាត់ធ្វើបាបដោយសារគាត់ជាមនុស្សបាប? ______________________________
៥- មានតែពេលខ្លារខិនអាចផ្លាស់ប្តូរមុខមាត់របស់វានឹងឈប់ _________ ។
តើអ្វីដែលជាការប្រព្រឹត្ដដ៏សុចរិតរបស់មនុស្សម្នាក់ដែលមើលទៅហាក់ដូចជានៅចំពោះមុខព្រះ? _____________________
ហេតុអ្វីបានជាពួកផារិស៊ីបានឃើញតែអំពើបាបរបស់ស្ដ្រីនោះ? ___________________________
តើមានអ្នកណាដែលប្រព្រឹត្ដអំពើល្អនៅចំពោះមុខព្រះទេ? __________________
តើបុរសកើតមកដើម្បីធ្វើបាបរឺធ្វើអំពើល្អទេ? _______________
តើបុរសបានទៅជាមនុស្សមានបាបនៅអាយុប៉ុន្មាន? _______________________

.

⮝

មេរៀនទី ៦

ឫសរបស់ស្ត្រីនិងឫសពស់

យើងបានរៀនអំពីអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្ដនៅជំពូក ៥។ យើងបានដឹងថាមនុស្សមិនអាចមានអាកប្បកិរិយាល្អគ្រប់ពេលទេ។ ឥឡូវនេះសូមឱ្យយើងប្រែក្លាយទៅជាប្រធានបទនៃឫសគល់របស់យើងដែលមនុស្សគ្រប់គ្នាព្យាយាមការពារយ៉ាងខ្លាំង។ មនុស្សជាតិស្រឡាញ់ជីដូនជីតារបស់ខ្លួន។ មនុស្សគ្រប់គ្នាគិតអំពីជីដូនជីតារបស់ពួកគេខ្ពស់ជាងគេហើយដូច្នេះគោរពពួកគេយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ។ យើងមិនខ្លាចការពារខ្សែស្រឡាយជីដូនជីតារបស់យើងជាមួយនឹងជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនទេ។ យើងបានសង្កត់ធ្ងន់លើការរៀបការតាមប្រភេទរបស់យើងផ្ទាល់។ ដូចច្នេះវាចាំបាច់ត្រូវដឹងពីរបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់ទតមើលបញ្ហានេះ។

សត្រូវ
ពស់បានបញ្ឆោតអាដាមនិងអេវ៉ាឱ្យប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដោយស៊ីផ្លែឈើនៃដើមឈើនៃចំណេះដឹង។ ហេតុនេះព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលទៅកាន់សត្វពស់ថាៈ "ដោយអ្នកធ្វើដូច្នេះអ្នកនឹងត្រូវបណ្តាសាច្រើនជាងសត្វពាហនៈនិងសត្វតិរច្ឆានទាំងអស់នៅលើផែនដី។ នៅលើពោះអ្នកនឹងទៅហើយអ្នកនឹងស៊ីធូលីដីអស់មួយជីវិត។ យើងនឹងធ្វើអោយឯងនិងស្ត្រីព្រមទាំងពូជឯងនិងពូជនាងមានសេចក្តីខ្មាំងនឹងគ្នា។ គាត់នឹងកិនក្បាលអ្នកហើយអ្នកនឹងចឹកកែងជើងរបស់គាត់” (លោកុប្បត្តិ ៣: ១៤-១៥) ។

យោងតាមអត្ថបទខាងលើព្រះបានដាក់ខ្មាំងសត្រូវរវាងពូជពស់និងពូជរបស់ស្ដ្រី។ សំណួរសួរថាតើនរណាជាពូជរបស់ពស់និងជាពូជរបស់ស្ដ្រី? ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះយើងត្រូវស្វែងយល់ពីវិធីផ្សេងៗគ្នាដើម្បីក្លាយជាបុរស។

វិធី ៤ យ៉ាងដើម្បីក្លាយជាបុរស៖
មានវិធី ៤ យ៉ាងក្នុងការក្លាយជាបុរស។ ពួកគេ​គឺជា:

១ ។ បុរសកើតចេញពីធូលី (លោកុប្បត្តិ ២: ៧)
អ្នកដែលក្លាយជាមនុស្សពីធូលីដីគឺអ័ដាមដែលជាប្រមុខសហព័ន្ធមនុស្ស។ ព្រះបានបង្កើតអាដាមពីធូលីដី។ អាដាមមិនមានឪពុកម្តាយទេ។ ជីវិតរបស់គាត់មានតែជីវិតមនុស្សពេញវ័យទេពីព្រោះព្រះបានបង្កើតគាត់ជាមនុស្សពេញវ័យរួចហើយ។ គ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចអាដាមទេ។

២ ។ ក្លាយជាមនុស្សពីបូរ (លោកុប្បត្តិ ២: ២១-២២)
អេវ៉ាបានក្លាយជាមនុស្សពីឆ្អឹងជំនី។ ព្រះបានធ្វើឱ្យដំណេកដ៏ជ្រាលជ្រៅធ្លាក់មកលើអ័ដាមហើយបានយកឆ្អឹងជំនីរមួយរបស់គាត់មកធ្វើជាស្ត្រី។ អេវ៉ាមិនមានជីវិតនៅក្មេងទេ។ នាងត្រូវបានបង្កើតឡើងជាស្ត្រីដែលមានភាពចាស់ទុំរួចទៅហើយ។ គ្មាននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចនាងទេ។

៣ ។ កើតពីឪពុកម្តាយ
អ្នកនិងខ្ញុំកើតចេញពីឪពុកម្តាយរបស់យើង។ យើងធំឡើងពីកុមារភាពរបស់យើងហើយក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យ។ អត្ថិភាពរបស់យើងមិនមែនជាលទ្ធផលនៃការកំសាន្តនោះទេ។ វាគឺតាមរយៈការបន្តការផលិតឡើងវិញ។

៤ ។ អាកប្បកិរិយារបស់ស្ត្រី
មានបុរសម្នាក់ដែលបានក្លាយជាបុរសតែតាមរយៈម្តាយតែគ្មានឪពុក។ គាត់គឺជាព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះយេស៊ូមានម្ដាយជាមនុស្សតែមិនមែនជាឪពុកមនុស្សទេ។ មនុស្សបានគិតអំពីយ៉ូសែបជាឪពុករបស់គាត់ (លូកា ៣:២៣) ។ ទោះយ៉ាងណាម៉ារីត្រូវបានគេរកឃើញជាមួយកូននៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមុនពេលពួកគេរៀបការ (ម៉ាថ។ ១: ១៨-២០) ។ ហេតុដូច្នេះហើយយើងអាចឃើញថាព្រះយេស៊ូបានកើតមកពីស្ត្រី។

សត្វពស់របស់សត្វពស់៖
បើលោកយេស៊ូជាវង្សត្រកូលរបស់ស្ត្រីដូច្នេះតើអ្នកណាជាកូនចៅរបស់សត្វពស់? ចូរយើងពិនិត្យមើលបទគម្ពីរ។

(១) យ៉ូហានបាទីស្ទបានមានប្រសាសន៍ទៅកាន់ពួកផារិស៊ីនិងពួកសាឌូស៊ីដែលមករកគាត់ដើម្បីជ្រមុជទឹកថា“ ពស់វែកអើយ! តើនរណាប្រាប់អោយអ្នករាល់គ្នារត់គេចពីព្រះពិរោធរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលជិតមកដល់ដូច្នេះ? ។ (ម៉ាថ។ ៣: ៧; ឡ។ ៣: ៧) ។ ចនមិនបានហៅពួកគេថាជាពស់វែកដោយគ្មានហេតុផលទេ។ ចនគឺជាអ្នកដែលព្រះបានបញ្ជូន។ គាត់បាននិយាយត្រង់ទៅប្រជាជនដូចដែលព្រះបានប្រាប់គាត់។ មនុស្សគឺជាសត្វពស់នៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។

(២) ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទក៏បានមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកផារិស៊ីថា៖ «នែodពស់វែកអើយ! តើអ្នកអាចនិយាយអាក្រក់ដោយរបៀបណា? ដ្បិតមាត់និយាយចេញពីចិត្ដដ៏បរិបូណ៌» (ម៉ាថ។ ១២:៣៤) ។ ព្រះយេស៊ូបានចាត់ទុកជនជាតិអ៊ីស្រាអែលថាជាពស់វែក។ គ្មានរឿងល្អត្រូវបានគេនិយាយទេពីព្រោះពួកវាជាការទាក់ទាញរបស់សត្វពស់។ ប្រសិនបើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានគេហៅថាជាកូនចៅរបស់ពស់វែកនោះគ្មានអ្វីដែលល្អសម្រាប់យើងទេដែលជាទស្សនៈរបស់ព្រះ។

(៣) ត្បិតយើងបានធ្វើការចោទប្រកាន់រួចហើយថាជនជាតិយូដានិងសាសន៍ដទៃសុទ្ធតែស្ថិតនៅក្រោមអំណាចនៃអំពើបាប ... បំពង់ករបស់ពួកគេគឺជាផ្នូរបើកចំហអណ្តាតរបស់ពួកគេអនុវត្តការបោកបញ្ឆោត។ ថ្នាំពុលរបស់ពស់វែកគឺស្ថិតនៅលើបបូរមាត់របស់ពួកគេ (រ៉ូម ៣:១៣)

ក្លាយជាវណ្ណយុត្តិរបស់ Viper
អ័ដាមនិងអេវ៉ាគឺជាកូនដែលព្រះស្រឡាញ់មុនពេលពួកគេដួល។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅនាទីដែលពួកគេធ្លាក់ចូលក្នុងការបោកបញ្ឆោតរបស់សត្វពស់ហើយបានបដិសេធព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះពួកគេបានក្លាយជាកូនរបស់ពស់។ គ្រប់កូនចៅទាំងអស់ពីអាដាមនិងអេវ៉ាក្លាយជាកូនចៅរបស់ពស់ដោយស្វ័យប្រវត្តិ។

លក្ខណៈពិសេសរបស់សត្វពស់

យើងរកឃើញលក្ខណៈរបស់សត្វពស់ខាងក្រោមនេះនៅក្នុងមនុស្ស៖

វាមានជាតិពុល៖
សត្វពស់មានជាតិពុលនៅចុងនៃចង្កូមរបស់វា។ ដូចគ្នានេះដែរបុរសមានជាតិពុលនៅក្នុងអណ្តាតរបស់គាត់។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ បំពង់ករបស់ពួកគេគឺជាផ្នូរបើកចំហរ៖ ពួកគេបាននិយាយបោកបញ្ឆោតគេនិយាយភាសាដទៃ ថ្នាំពុលនៃពស់វែកគឺស្ថិតនៅក្រោមបបូរមាត់របស់ពួកគេ” (រ៉ូម ៣:១៣) ។ លោកយ៉ាកុបក៏បានមានប្រសាសន៍ថា“ ប៉ុន្តែគ្មាននរណាអាចទប់អណ្តាតបានឡើយ។ វាជាអំពើអាក្រក់ដែលមិនអាចគ្រប់គ្រងបានហើយពោរពេញទៅដោយជាតិពុលដែលងាប់ទៅ” (ជេ។ ៣: ៨) ។ ថ្នាំពុលរបស់ពស់គឺស្ថិតនៅក្នុងចង្កូម។ ការពុលរបស់បុរសគឺស្ថិតនៅក្នុងអណ្តាត។ បុរសធ្វើបាបអ្នកដទៃតាមរយៈពាក្យសំដីចេញពីអណ្តាតរបស់គាត់។ វាអាចបង្កអន្តរាយ។ វាអាចនាំឱ្យមានការប្រយុទ្ធគ្នា។ ដូច្នេះវាច្បាស់ណាស់ថាបុរសគឺជាកូនចៅរបស់ពស់។

យ៉ាកុបបាននិយាយថា“ យើងនឹងសរសើរដល់ព្រះវរបិតានិងព្រះវរបិតាយើងដោយអណ្តាតហើយយើងក៏ដាក់បណ្តាសាដល់មនុស្សដែលត្រូវបានបង្កើត ឲ្យ មានភាពដូចព្រះជាម្ចាស់ដែរ។ ចេញពីមាត់តែមួយមកការសរសើរនិងការដាក់បណ្តាសា។ បងប្អូនប្រុសស្រីរបស់ខ្ញុំមិនគួរធ្វើបែបនេះទេ។ (ជ។ ៣: ៩-១០) ។

បុរសមានអណ្តាតមុខពីរដូចពស់ព្រោះវានិយាយទាំងបណ្តាសានិងពរ។ ទោះបីគាត់កំពុងសរសើរព្រះក៏គាត់កំពុងតែស្តីបន្ទោសមនុស្សជាតិដែរ។ គាត់អាចនិយាយបានល្អអំពីនរណាម្នាក់នៅពីមុខគាត់ហើយនិយាយអ្វីផ្សេងពីខាងក្រោយខ្នង។ នេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាបុរសមានអណ្តាតមុខពីរ។ នៅក្នុងយ៉ូហានជំពូក ៩ យើងអានថាព្រះយេស៊ូវបានធ្វើអោយភ្នែករបស់បុរសខ្វាក់មើលឃើញ។ បន្ទាប់មកពួកផារិស៊ីបានណែនាំបុរសនោះ ឲ្យ «សរសើរតម្កើងព្រះជាម្ចាស់! (បន្ទាប់មកពួកគេបាននិយាយថាយើងដឹងថាបុរសនេះ (ព្រះយេស៊ូវ) គឺជាមនុស្សមានបាបម្នាក់ (យ៉ុន ៩: ២៤) ។

ព្រះដែលពួកផារិស៊ីចង់អោយបុរសនោះលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងគឺព្រះយេស៊ូដែលពួកគេបាននិយាយថាជាមនុស្សមានបាប។ តាមពិតពួកផារិស៊ីបានថ្កោលទោសបុរសដែលពួកគេនិយាយថាមនុស្សខ្វាក់គួរតែលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គ។ ពួកផារិស៊ីមិនបានដឹងថាពួកគេកំពុងនិយាយជាភាសាដែលមានពីរទេ។ ដូចពួកផារិស៊ីយើងមិនដឹងថាយើងក៏និយាយដោយប្រើអណ្តាតមុខពីរដែរ។

ទិសដៅនៃអុហ្វសិតរបស់ពស់
ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលថា៖ «នែ sn ពស់! អ្នកចិញ្ចឹមពស់វែកអើយ! តើអ្នកអាចគេចផុតពីការត្រូវគេផ្ដន្ទាទោសក្នុងនរកយ៉ាងដូចម្តេច? (ម៉ាថ។ ២៣:៣៣) បទគម្ពីរនេះបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាទិសដៅរបស់សត្វពស់គឺនរក។

សំណួរពីជំពូក ៦

តើកូនចៅរបស់ពស់ក្លាយជាសត្រូវនឹងអ្នកណា? ________________
សូមរៀបរាប់យ៉ាងពេញលេញនូវវិធីផ្សេងៗដើម្បីក្លាយជាមនុស្សប្រុស។ ________________________________________
តើអ្នកណាជាកូនចៅរបស់ស្ត្រី? ______________________
តើយ៉ូហានបាទីស្ទបានពិពណ៌នាអំពីជនជាតិអ៊ីស្រាអែលយ៉ាងដូចម្តេច?
តើអ្នកណាជាកូនចៅរបស់បុរស?
រៀបរាប់ពីលក្ខណៈពីររបស់សត្វពស់។ __________________________________
7. តើសារធាតុពុលរបស់មនុស្សរស់នៅទីណា? ____________________
តើបុរសមានអណ្តាតប៉ុន្មានផ្នែក?
តើការមានអណ្តាតដែលមានពីរជ្រុងមានន័យយ៉ាងណា? ____________________________
តើអ្វីជាទិសដៅរបស់កូនចៅពស់វែក? ________________________________

.

⮝

មេរៀនទី ៧

កូនចៅរបស់សាតាំង

ក្នុងជំពូកទី ៦ យើងបានដឹងថាកូនចៅរបស់ស្ត្រីគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទហើយលក្ខណៈពិសេសរបស់ពស់វែកគឺជាមនុស្ស។ ចូរយើងបន្តសម្លឹងមើលកូនចៅរបស់សាតាំង។

កូនចៅព្រះ
នៅពេលដំបូងអ័ដាមនិងអេវ៉ាត្រូវបានគេហៅថាជាកូនរបស់ព្រះពីព្រោះពួកគេគ្មានបាប។ នៅក្នុងលូកា ៣:៣៨ យើងអានថាព្រះជាឪពុករបស់អ័ដាម។ អ័ដាមនិងអេវ៉ាមានចំណងមិត្ដភាពល្អជាមួយព្រះពីព្រោះពួកគេជាកូនរបស់ព្រះ។ ពួកគេក៏ជាអ្នកស្នងមរតករបស់ព្រះដែរ។

ក្លាយជាកូនសាតាំង
សាតាំងបានបំភាន់អាដាមនិងអេវ៉ាតាមរយៈពស់។ សាតាំងបានបញ្ចុះបញ្ចូលពួកគេឱ្យស្តាប់គាត់ជំនួសព្រះ។ ដូច្នេះអាដាមនិងអេវ៉ាបានបដិសេធព្រះហើយស្តាប់សាតាំង។

ព្រះបានបញ្ជាបុរសនោះថា៖ «អ្នកអាចបរិភោគផ្លែឈើពីក្នុងសួនច្បារបានដោយឥតគិតថ្លៃ។ រីឯអ្នកវិញអ្នកមិនត្រូវបរិភោគផ្លែពីដើមដឹងខុសត្រូវនោះទេ។ ពេលណាអ្នកបរិភោគពីថ្ងៃដែលអ្នកបរិភោគនោះអ្នកមុខជាស្លាប់មិនខាន»។ (លោកុប្បត្តិ ២: ១៦-១៧) ។ ផ្ទុយទៅវិញពាក្យរបស់ពស់គឺ“ អ្នកនឹងមិនស្លាប់ទេ។ ត្បិតព្រះទ្រង់ជ្រាបថានៅថ្ងៃណាដែលអ្នកបរិភោគនោះភ្នែកអ្នកនឹងបានភ្លឺឡើងហើយអ្នកនឹងដូចជាព្រះដែរដោយដឹងថាល្អនិងអាក្រក់» (លោកុប្បត្តិ ៣: ៤-៥) ។

ការប្រកបគ្នារវាងព្រះនិងអ័ដាមនិងអេវ៉ាបានបែកបាក់ដោយសារតែគូនេះបានបដិសេធព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះហើយស្តាប់សាតាំង (លោកុ ៣: ២៣-២៤) ។ ទោះបីជាពួកគេត្រូវបានបង្កើតឡើងដូចព្រះក៏ដោយអ័ដាមនិងអេវ៉ាបានចាប់ផ្តើមមើលទៅដូចជាសាតាំង។ ពួកគេក៏ទទួលបណ្តាសាពីព្រះជាម្ចាស់ដែរ។ ស្ថានភាពរបស់ពួកគេបានផ្លាស់ប្តូរភ្លាមៗពីកូនរបស់ព្រះទៅជាកូនចៅរបស់សាតាំង។

ឪពុកសាតាំង
ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់បានគិតថាខ្លួនឯងជាកូនចៅរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកគេក្នុងកំឡុងពេលដែលពួកគេជជែកវែកញែកថា“ អ្នកជាឪពុករបស់អារក្សសាតាំងហើយអ្នកចង់ធ្វើតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់ឪពុកអ្នក។ គាត់ជាឃាតករតាំងពីដំបូងមិនកាន់តាមសេចក្ដីពិតទេព្រោះគ្មានសេចក្តីពិតនៅក្នុងខ្លួនគាត់ទេ។ ពេលគាត់និយាយកុហកគាត់និយាយភាសាកំណើតរបស់គាត់ព្រោះគាត់ជាអ្នកកុហកហើយជាឪពុកនៃអ្នកកុហក។ (ជ។ ៨:៤៤) ។

ប្រសិនបើសូម្បីតែមនុស្សដែលត្រូវបានជ្រើសរើសត្រូវបានគេនិយាយថាជាកូនចៅរបស់សាតាំងតើមានអ្វីដែលអាចនិយាយបានចំពោះសាសន៍ដទៃ? មិនចាំបាច់ពិភាក្សាបន្ថែមទៀតទេ។ យើងជាកូនចៅរបស់សាតាំង។ ចនបាននិយាយផងដែរថា«យើងដឹងថាយើងជាកូនចៅរបស់ព្រះហើយពិភពលោកទាំងមូលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់មារកំណាច»។ (១ យ។ ៥:១៩)

មិនមែនកើតមកជាកូនរបស់ព្រះទេ
មនុស្សគ្រប់គ្នាចូលចិត្តថ្ងៃកំណើតរបស់គាត់។ ក្នុងនាមជាមនុស្សបែបនេះប្រារព្ធខួបកំណើតរបស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែមនុស្សបានកើតមកជាកូនរបស់សាតាំងមិនមែនដូចជាកូនរបស់ព្រះទេ។ ដូច្នេះថ្ងៃកំណើតពិតជាមិនមានតម្លៃទេប៉ុន្តែមិនមានតម្លៃទេ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា« ... ដល់អស់អ្នកណាដែលបានទទួលព្រះអង្គគឺអស់អ្នកដែលជឿលើព្រះនាមរបស់ព្រះអង្គនោះគេក៏មានសិទ្ធិក្លាយជាកូនព្រះដែរ (ជេន ១:១២) ។ មនុស្សម្នាក់មានឱកាសក្លាយជាកូនរបស់ព្រះលុះត្រាតែពួកគេទទួលបានបុរសម្នាក់គឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ដូច្នេះតើមានស្ថានភាពអ្វីមុនពេលគាត់ទទួលព្រះគ្រីស្ទ? តើគាត់ជាកូនរបស់អ្នកណា? ម្នាក់ត្រូវតែជាកូនរបស់សាតាំង។ តើអ្នកអាចទទួលយកការពិតដែលថាអ្នកជាកូនរបស់សាតាំងទេ?

សាតាំងដែលជាឪពុកចុង
អ្នកដែលមិនមែនជាឪពុកបង្កើតត្រូវបានគេហៅថាឪពុកចុង។ សាតាំងគឺជាឪពុករបស់អ្នករាល់គ្នា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសាតាំងមិនមែនជាអ្នកបង្កើតមនុស្សទេ។ ព្រះជា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសាតាំងត្រូវបានគេនិយាយថាជាឪពុកដែលតាមពិតមិនមែនជាឪពុកពិតទេប៉ុន្តែជាឪពុកចុងរបស់មនុស្សជាតិ។ ឥឡូវនេះអ្នកគួរតែដឹងថាឪពុកចុងរបស់អ្នកជានរណា។ និយាយជាទូទៅឪពុកចុងមិនមានចិត្តល្អចំពោះប្រពន្ធនិងកូនចិញ្ចឹមរបស់គាត់ទេ។ តាមរបៀបនេះសាថានមិនសប្បុរសចំពោះមនុស្សជាតិទេ។ ឪពុកចុងអាចខ្លាចហើយសាថានក៏ដូច្នោះដែរ។ ឪពុកចុងអាចឃោរឃៅហើយសាថានក៏ដូច្នេះដែរ។

លក្ខណៈរបស់កូនចៅសាតាំង
ធម្មជាតិរបស់មនុស្សខាងក្រោមនេះបង្ហាញថាពួកគេជាកូនចៅរបស់សាតាំង។

១ ។ អ្នករត់ការ
ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថាសាតាំងគឺជាឃាតកតាំងពីដើមមក (យ៉ុន ៨:៤៤) ។ សាតាំងមិនត្រឹមតែបានសំលាប់ជីវិតខាងព្រលឹងវិញ្ញាណរបស់អ័ដាមនិងអេវ៉ាប៉ុណ្ណោះទេតែគាត់ក៏បានសម្លាប់អេបិលផងដែរ (លោកុប្បត្តិ ៤: ៨) ។ ដូចគ្នាដែរមនុស្សសម្លាប់ជីវិតខាងរូបកាយនិងខាងរូបកាយដូចគ្នានឹងសាតាំងដែរ។

២ ។ ខ្មាំងសត្រូវរបស់ព្រះ។
ដំបូងឡើយសាតាំងគឺជាទេវតាមួយរូប។ ប៉ុន្តែគាត់បានបះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះពីព្រោះគាត់ចង់ក្លាយជាព្រះខ្លួនឯងហើយដូច្នេះគាត់ត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យ។ ឈ្មោះរបស់គាត់ត្រូវបានប្តូរទៅជាសត្រូវរបស់ព្រះ (យេ។ ២៨: ១២-១៧; គឺ ១៤: ១២-១៥) ។

ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សគឺជាសត្រូវរបស់ព្រះ។ យើងមិនបានឃើញអ្វីដូចព្រះទតឃើញទេ។ បំណងប្រាថ្នារបស់យើងតែងតែប្រឆាំងនឹងឆន្ទៈរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាងដើម្បីផ្សះផ្សាររវាងព្រះនិងមនុស្ស (២ កូរិនថូស ៥:១៨) ។

៣ ។ អវត្តមាននៃសេចក្តីពិតឬភាពស្មោះត្រង់
សាតាំងមិនមានសេចក្តីពិតឬភាពស្មោះត្រង់ទេ (ជេ ៨ ៨:៤៤) ។ សេចក្តីពិតរស់នៅតែជាមួយព្រះ។ ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សមិនមានការពិតទេ។ នៅពេលនិយាយអំពី "សេចក្តីពិត" ដូចជាមនុស្សល្ងីល្ងើបុរសមិនយល់ពីវាហើយក៏មិនចង់មានវាដែរ។

៤ ។ រស់នៅក្នុងភាពកុហក
សាតាំងកំពុងតែវង្វេងនៅក្នុងការភូតកុហកហើយក៏ជាឪពុករបស់វាដែរ (យ៉ូហាន ៨:៤៤) ។ ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សកំពុងវង្វេងនឹងការភូតកុហកនិងចូលចិត្តកុហក។ ខណៈពេលដែលបុរសមិនចាំបាច់ត្រូវបានបង្រៀនពីរបៀបកុហកគាត់មិនអាចយល់ការពិតបានទេ។ វាច្បាស់ណាស់ថាបុរសគឺជាកូនប្រុសរបស់សាតាំងពីព្រោះគាត់ចូលចិត្តនិយាយកុហក។ បើដូច្នេះតើអ្នកធ្លាប់កុហកទេ? ប្រសិនបើអ្នកធ្លាប់ធ្វើដូច្នេះវាច្បាស់ថាអ្នកគឺជាកូនរបស់សាតាំង។

៥ ។ ស្រឡាញ់ពិភពលោក
ព្រះបានប្រទានសិទ្ធិអំណាចដល់អ័ដាមដើម្បីត្រួតត្រាពិភពលោកដែលបានបង្កើតថ្មីនៅដើមដំបូង (លោកុប្បត្ដិ ១:២៨) ។ ទោះយ៉ាងណាអាដាមបានប្រគល់សិទ្ធិអំណាចដល់សាតាំង (លូកា ៤: ៦) ។ ដូច្នេះសាតាំងគ្រប់គ្រងពិភពលោក (យ៉ូហាន ១៤:៣០) ។ បុរសពិតជាស្រឡាញ់ពិភពលោកនេះដែលគ្រប់គ្រងដោយសាតាំង។ គឺដោយសារតែបុរសជាកូនរបស់សាតាំងហើយគាត់ចូលចិត្តនគររបស់ឪពុករបស់គាត់។

៦ ។ ឧក្រិដ្ឋកម្ម
សាតាំងបានប្រព្រឹត្ដបទឧក្រិដ្ឋតាំងពីដើមរៀងមក“ អ្នកដែលប្រព្រឹត្ដអំពើបាបគឺជាមារដ្បិតមារបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបតាំងពីដើមរៀងមក” (យ៉ូហានទី ១ ៣: ៨) គ្មាននរណាម្នាក់នៅលើលោកនេះដែលមិនប្រព្រឹត្ដអំពើបាបឡើយ។ ទាក់ទងនឹងសាតាំង។

បញ្ចប់សាថាន
សាតាំងគឺជាសត្រូវរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះព្រះបង្កើតនរកសម្រាប់គាត់។ «អ្នកត្រូវបណ្តាសាចេញពីខ្ញុំទៅក្នុងភ្លើងដែលឆេះអស់កល្បជានិច្ចដែលរៀបចំសំរាប់អារក្សនិងពួកទេវតារបស់វា» (ម៉ាថ។ ២៥:៤១) ។ នៅថ្ងៃចុងក្រោយព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា“ អារក្សដែលបានបំភាន់ពួកគេត្រូវបានគេបោះទៅក្នុងបឹងភ្លើងនិងស្ពាន់ធ័រដែលជាកន្លែងដែលសត្វសាហាវនិងហោរាក្លែងក្លាយ ស្ថិតនៅ ។ ហើយពួកគេនឹងត្រូវរងទុក្ខវេទនាទាំងយប់ទាំងថ្ងៃជារៀងរហូតតទៅ” (វិវរណៈ ២០:១០) ។ យោងទៅតាមខនេះដំណាក់កាលចុងក្រោយឬចុងបញ្ចប់នៃសាថានគឺជាបឹងភ្លើងនិងស្ពាន់ធ័រ។

សំណួរពីជំពូក ៧

ពេលអាដាមនិងអេវ៉ាត្រូវបានបង្កើតដំបូងតើពួកគេជាអ្នកណា? ______________________
តើនៅពេលណាដែលអ័ដាមនិងអេវ៉ាបានស្តាប់សាតាំង? ___________
តើព្រះបានមានប្រសាសន៍ថាកូនចៅអ៊ីស្រាអែលជាអ្នកណា? _______
តើកូន ៗ របស់បុរសជាបុរសនៅពេលណា? ___________________
5. តើនរណាជាឪពុកចុងរបស់បុរស (រួមទាំងអ្នក)? _____________
ដោយសារតែបុរសជាកូនរបស់សាតាំងតើពួកគេក្លាយជាសត្រូវរបស់អ្នកណា? _______________
៧. ដោយសារបុរសមិនអាចយល់ការពិតបានតើអ្នកគិតថាបុរសជារបស់អ្នកណា? ________________
តើអ្នកធ្លាប់កុហកទេ? __________________________
តើអ្នកណាដែលស្រឡាញ់ពិភពលោក? ___________
តើគោលដៅចុងក្រោយរបស់សាថានគឺជាអ្វី?

.

⮝

មេរៀនទី ៨

សត្វ & amp; ពពួក Worm

យើងបានរៀននៅក្នុងជំពូកទី ៧ ថាមនុស្សគឺជាកូនចៅរបស់សាតាំង។ ក្នុងនាមជាកូនចៅរបស់សាតាំងមនុស្សជាតិមានឥរិយាបទដូចសាតាំង។ ដូចសាថានដែរមនុស្សកំពុងតែឆ្ពោះទៅរកភ្លើងដែលឆេះអស់កល្បជានិច្ច។ ឥឡូវនេះយើងនឹងបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់ទៅលើការពិតដែលថាមនុស្សគឺដូចជាសត្វនិងដង្កូវនៅក្នុងព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។

ធ្វើជាសត្វ
នៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះដ៏បរិសុទ្ធមនុស្សជាតិគ្មានតម្លៃអ្វីសោះទោះបីពួកគេគិតខ្ពស់អំពីខ្លួនឯងក៏ដោយ។ នៅក្នុងមេរៀនទី ៣ យើងបានដឹងថាមនុស្សបានបង្កើតឡើងដោយរូបកាយគំនិតនិងវិញ្ញាណ។ សមាសធាតុទាំងអស់នេះត្រូវតែដំណើរការដើម្បីឱ្យព្រះជាម្ចាស់គិតអំពីមនុស្សជាបុរសនិងស្ត្រី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សម្នាក់នឹងក្លាយជាសត្វប្រសិនបើមានតែរាងកាយនិងចិត្តដែលដំណើរការនៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សនេះ។ ដូច្នេះអ្នកនិពន្ធសៀវភៅសុភាសិតមានប្រសាសន៍ថា“ ខ្ញុំពិតជាល្ងង់ជាងមនុស្សទាំងអស់។ ហើយមិនត្រូវមានការយល់ដឹងពីមនុស្សឡើយ (សុភាសិត ៣០: ២) ។

ធ្វើជាឆ្កែ
ឆ្កែស៊ីក្អួតដោយខ្លួនឯង។ «ឆ្កែវិលមុខក្អួតចង្អោរដោយខ្លួនឯង» (២ ពេ។ ២:២២) ។ ដូចជាសត្វឆ្កែមនុស្សវិលត្រឡប់មកប្រព្រឹត្ដអំពើបាបក្រោយពីទុកចោលអំពើបាប។

ធ្វើជាជ្រូក
ជ្រូកក៏ត្រលប់ទៅភក់វិញបន្ទាប់ពីសម្អាតរួច។ “ ... សាបព្រួស (មេមាន់ញី) បន្ទាប់ពីបានលាងសំអាតខ្លួនវាននៀលភក់នៅក្នុងភក់។ (២ ពេ។ ២:២២) ។ ដូចជាកូនជ្រូកដែលចូលចិត្តភក់មនុស្សជាតិមានសេចក្តីរីករាយក្នុងការរស់នៅក្នុងទម្លាប់អាក្រក់។ យើងត្រលប់ទៅវាវិញបន្ទាប់ពីយើងបាននិយាយថាយើងបានកម្ចាត់ពួកគេចោលហើយ។ ហេតុដូច្នេះហើយមនុស្សជាតិប្រៀបដូចជាឆ្កែព្រៃ។

ភាពស្រដៀងគ្នារវាងមនុស្សនិងសត្វ

ឆ្ពោះទៅរកការបំផ្លាញ
«សម្រាប់មនុស្សគ្រប់គ្នាអាចឃើញថាអ្នកមានប្រាជ្ញាស្លាប់ទៅហើយមនុស្សល្ងីល្ងើនិងមនុស្សល្ងីល្ងើក៏ត្រូវវិនាសទៅដែរដោយទុកទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ខ្លួន ឲ្យ អ្នកដទៃ»។ (ទំនុក។ ៤៩:១០) ។ សត្វងាប់និងវិនាស; ដូចគ្នានេះដែរបុរសស្លាប់និងវិនាស។

ការគិតស្រដៀងគ្នា
បុរសមានទំនោរគិតថាខ្លួនឯងឆ្លាតប៉ុន្តែពួកគេដូចជាសត្វចំពោះព្រះ។ សត្វគិតជានិច្ចអំពីការញ៉ាំ; ដូចគ្នានេះដែរបុរសគិតដូចគ្នា: ញ៉ាំ។ សត្វចិញ្ចឹមថែរក្សាតែការចំណេញរបស់វាប៉ុណ្ណោះ។ ដូចគ្នានេះដែរបុរសគិតសម្រាប់តែខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះ។

មិនគោរពបូជា
សត្វមិនគោរពបូជា។ ពួកគេមិនអធិស្ឋាននៅពេលពួកគេញ៉ាំទេ។ ពួកគេមិនស្គាល់អ្នកបង្កើតរបស់ពួកគេទេ។ ដូចគ្នានេះដែរបុរសមិនដឹងថានរណាជាអ្នកបង្កើតរបស់ពួកគេ។ ពួកគេមិនថ្លែងអំណរគុណហើយក៏មិនគោរពបូជាព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ដែរ។

ទោះបីព្រះជាម្ចាស់ប្រទានពរដល់ស្តេចនេប៊ូក្នេសាជាស្តេចស្រុកបាប៊ីឡូនក៏ដោយព្រះអង្គបានលើកតម្កើងខ្លួនយ៉ាងខ្ពស់ហើយដូច្នេះព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើអោយគេមានអាកប្បកិរិយាដូចសត្វ។ គាត់រស់នៅជាមួយសត្វអស់រយៈពេលប្រាំពីរឆ្នាំហើយស៊ីស្មៅដូចគោ។ នៅចុងបញ្ចប់នៃរយៈពេលប្រាំពីរឆ្នាំអារម្មណ៍របស់គាត់បានត្រឡប់មកវិញហើយសរសើរតម្កើងព្រះហើយគាត់ត្រូវបានគេផ្តល់កិត្តិយសនិងភាពរុងរឿងឡើងវិញ (ដាន។ 4: 28-37) ។ មូលហេតុដែលព្រះបានបង្កើតគាត់គឺដើម្បីបង្ហាញថាមនុស្សគឺដូចជាសត្វហើយថាគាត់ជាមនុស្សពិតប្រាកដនៅពេលគាត់គោរពបូជាព្រះជាម្ចាស់។

ធ្វើជាដង្កូវ
យោងទៅតាមបទគម្ពីរមិនត្រឹមតែជាមនុស្សដូចសត្វប៉ុណ្ណោះទេតែក៏ដូចដង្កូវរបស់ព្រះដែរយោងទៅតាមបទគម្ពីរ។ «តើមនុស្សរមែងស្លាប់ទៅជាមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះយ៉ាងម៉េចទៅ? តើស្ត្រីម្នាក់កើតពីស្ត្រីអាចបរិសុទ្ធយ៉ាងដូចម្តេច? សូម្បីតែព្រះច័ន្ទក៏មិនភ្លឺហើយផ្កាយក៏មិនស្អាតនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអង្គដែរតើមនុស្សស្លាប់ទៅជាយ៉ាងណាទៅ? (ការងារ ២៥: ៤-៦) ។

រញ្ជួយផែនដី
បុរសគឺជាដង្កូវនៅផែនដីចំពោះព្រះ។ ភាពស្រដៀងគ្នារវាងមនុស្សនិងពពួក Wormworm គឺ៖

១. រញ្ជួយផែនដីគួរឱ្យស្អប់ខ្ពើម
បុរសក៏គួរស្អប់ខ្ពើមចំពោះព្រះដែរ។ តើអ្នកព្រមទទួលយកយញ្ញបូជានៃដង្កូវលើផែនដីនិងជីវិតរបស់វាទេ? ដូចគ្នានេះដែរការលះបង់របស់មនុស្សគួរស្អប់ខ្ពើមមិនអាចទទួលយកបានទេចំពោះព្រះដ៏បរិសុទ្ធ។

២. ស្រឡាញ់ដី
ជីវិតរបស់ពពួក Worm គឺអាស្រ័យទៅលើការប្រើប្រាស់ភាពកខ្វក់។ ដូចគ្នាដែរមនុស្សក៏ស្រឡាញ់អ្វីៗនៅផែនដីច្រើនជាងរបស់នៅស្ថានសួគ៌ដែរ។

3. មានតែភាពកខ្វក់ខាងក្នុង ប៉ុណ្ណោះ
មានតែភាពកខ្វក់នៅខាងក្នុងដង្កូវ។ ដូចគ្នានេះដែរចិត្តរបស់មនុស្សគឺពោពេញទៅដោយរបស់របរដែលទាក់ទងនឹងផែនដី។

4. រស់នៅក្នុងភាពកខ្វក់
ពពួក Worm រស់នៅក្នុងភាពកខ្វក់; ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សរស់នៅក្នុងអ័ព្ទនៃអ្វីៗនៅលើផែនដី។

5. មិនអាចកម្ចាត់នរណាម្នាក់ បានទេ
ដង្កូវនៅលើផែនដីមិនអាចវាយនរណាម្នាក់បាន ដូចគ្នាដែរមនុស្សមិនអាចយកឈ្នះសាថានបាបជំងឺនិងសេចក្ដីស្លាប់បានទេ។

ម៉ាហ្គូត
ភាពស្រដៀងគ្នារវាងបុរសលេងហ្គីតានិងបុរស៖

១. ម៉ាហ្គោសគឺគួរស្អប់ខ្ពើម ហើយបុរសក៏ដូច្នេះដែរ។

2. ម៉ាក់ហ្គោសចូលចិត្តវត្ថុដែលមានក្លិនស្អុយ ; ដូចគ្នានេះដែរបុរសចូលចិត្តរស់នៅក្នុងអំពើបាបហើយចូលចិត្តផ្សព្វផ្សាយព័ត៌មានមិនល្អ។

3. ម៉ាក់ហ្គោសរស់នៅក្នុងក្លិនស្អុយ (បរិស្ថានក្លិនស្អុយ); ដូចគ្នានេះដែរបុរសរស់នៅយ៉ាងសុខស្រួលក្នុងអ័ព្ទនៃឧក្រិដ្ឋកម្មហើយមិនចង់រស់នៅស្របតាមច្បាប់របស់ព្រះឡើយ។

4. ម៉ាក់ហ្គោសពោរពេញទៅដោយរឿងសំណាងនៅខាងក្នុង; ដូចគ្នានេះដែរគំនិតរបស់មនុស្សគឺពោរពេញទៅដោយរឿងគួរឱ្យខ្លាច។

ដូច្នេះប្រសិនបើអ្នកជាមនុស្សខ្ពស់អ្នកគ្រាន់តែជាដង្កូវនាងដែលវែងនិងវែងជាងគេ។ ប្រសិនបើអ្នកជាមនុស្សធាត់ឬធាត់អ្នកគឺជាអ្នកដង្កូវនាងខ្លាញ់និងជាអ្នកមានខ្លាញ់។ ប្រសិនបើអ្នកជាមនុស្សស្គមស្គាំងអ្នកគ្រាន់តែជាមនុស្សស្គមស្គាំងស្គមស្គាំង។ ដង្កូវនិងមេដែកមិនមានប្រយោជន៍សម្រាប់មនុស្សទេ។ ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សមិនមានប្រយោជន៍សម្រាប់ព្រះទេ។ ទោះយ៉ាងណាមនុស្សមិនដឹងពីស្ថានភាពពិតរបស់គាត់ទេដូច្នេះគាត់ដាក់ការលះបង់ដ៏ល្អបំផុតរបស់គាត់ទៅព្រះដើម្បីទទួលការពេញចិត្តពីព្រះ។

សំណួរពីជំពូក ៨

តើវាជាចរិតរបស់មនុស្សឬសត្វប្រសិនបើមានតែរាងកាយនិងចិត្តដែលដំណើរការក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សម្នាក់? ___________________
២. ដូចឆ្កែដែលស៊ីក្អួតខ្លួនឯងតើមនុស្សមានទម្លាប់ធ្វើអ្វី? __________________________
3. ដូចជាសត្វឆ្កែព្រៃចូលចិត្តលេងក្នុងភក់តើបុរសចូលចិត្តធ្វើអ្វី? ________________________
4. អ្នកនិពន្ធសុភាសិតសរសេរថាគាត់មិនមាន ___________ របស់បុរសទេ (សុភាសិត ៣០: ២)
៥. តើសត្វគោរពបូជាព្រះទេ?
តើនេប៊ូក្នេសាសរសើរអ្នកណាដើម្បី ឲ្យ គាត់ប្រព្រឹត្ដដូចបុរសម្ដងទៀត?
តើអ្វីដែលទាំងដង្កូវនិងមនុស្សជាតិចូលចិត្ត? ____________________
៨. ដូចជាមានតែភាពកខ្វក់ប៉ុណ្ណោះដែលអាចរកឃើញនៅខាងក្នុងពពួក Worm តើមានអ្វីអាចរកឃើញនៅក្នុងចិត្តរបស់មនុស្ស?
៩. ម៉ាក់ហ្គោសស្អប់ខ្ពើមអ្នកណាក៏ស្អប់ខ្ពើមដែរ? ______________
១០. តើអ្នកទទួលស្គាល់ថាអ្នកមិនមែនជាអ្វីក្រៅពីដង្កូវលើផែនដីនិងមេដែកទេ? ________________________

.

⮝
មេរៀនទី ៩

ផ្នែកខាងមុខនៃពេស្យាចារ

យើងបានរៀននៅក្នុងមេរៀនទី ៨ ថាមនុស្សគ្រាន់តែជាសត្វនិងជាកំហុសនៅចំពោះមុខព្រះប៉ុណ្ណោះ។ ឥឡូវនេះយើងនឹងដឹងថាបុរសមានថ្ងាសរបស់ស្រីពេស្យានៅចំពោះមុខព្រះ។

ស្រឡាញ់តែព្រះ
ព្រះបានប្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលឱ្យស្រឡាញ់តែទ្រង់។ នៅក្នុងចោទិយកថា ៦: ៥ ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា "អ្នកត្រូវស្រឡាញ់ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នកអោយអស់ពីចិត្ដអស់ពីព្រលឹងនិងអស់ពីកម្លាំង" ។ ការស្រឡាញ់ដោយអស់ពីព្រលឹងមានន័យថានៅពេលអ្នកស្រលាញ់នរណាម្នាក់ដែលអ្នកមិនអាចស្រលាញ់នរណាម្នាក់ក្នុងពេលតែមួយបាន។ ប្រសិនបើបុរសស្រឡាញ់ប្រពន្ធរបស់គាត់អស់ពីព្រលឹងនោះគាត់មិនអាចស្រឡាញ់ហើយក៏មិនចាប់អារម្មណ៍នឹងអ្នកដទៃដែរ។ ដូចគ្នាដែរព្រះចង់អោយជនជាតិអ៊ីស្រាអែលស្រឡាញ់ទ្រង់អស់ពីព្រលឹងដោយគ្មានការកក់ទុក។

ភរិយារបស់ព្រះ
វាអាចជាគំនិតចម្លែកក្នុងការដឹងថាព្រះមានប្រពន្ធ។ អ៊ីស្រាអែលនិងយូដាជាភរិយារបស់ព្រះ។ អេសាយ ៥៤: ៥ អានថា“ ព្រះដែលបានបង្កើតអ្នកគឺស្វាមីរបស់អ្នកព្រះអម្ចាស់នៃពិភពទាំងមូលជាឈ្មោះរបស់គាត់ ... ” នៅក្នុងហូសេ ២:១៦ យើងអានថា“ ហើយនៅថ្ងៃនោះអ្នកនឹងហៅខ្ញុំថា“ ខ្ញុំ ប្តីហើយលែងហៅខ្ញុំថា“ ចៅហ្វាយខ្ញុំ” ។ នៅក្នុងគម្ពីរយេរេមា ៣:២០ យើងអានថា“ ប៉ុន្តែដូចជាស្ត្រីដែលមិនស្មោះត្រង់នឹងប្តីរបស់នាងដូច្នេះអ៊ីស្រាអែលអើយបានក្បត់នឹងខ្ញុំ…” ដូច្នេះយើងអាចដឹងថាអ៊ីស្រាអែលគឺជាប្រពន្ធរបស់ព្រះ។

ស្រឡាញ់ប្តីប្រពន្ធ
ព្រះជាម្ចាស់ស្រឡាញ់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលប្តីប្រពន្ធរបស់គាត់ខ្លាំងណាស់។ នៅក្នុងគម្ពីរអេសាយ ៥៤:១០ អានថា«ភ្នំទាំងឡាយនឹងរលាយបាត់ហើយភ្នំទាំងឡាយនឹងត្រូវរើចេញតែសេចក្ដីសប្បុរសរបស់យើងនឹងមិនចាកចេញពីអ្នកហើយសេចក្ដីសញ្ញានៃសេចក្ដីសុខសាន្ដរបស់ខ្ញុំក៏មិនរង្គោះរង្គើដែរ។ នៅក្នុងចោទិយកថា ៧: ៧ យើងអានថា“ ព្រះអម្ចាស់មិនបានដាក់សេចក្តីស្រឡាញ់របស់អ្នកមកលើអ្នកហើយក៏មិនជ្រើសរើសអ្នកដែរព្រោះអ្នកមានចំនួនច្រើនជាងប្រជាជនដទៃទៀតព្រោះអ្នកជាមនុស្សតិចជាងគេ។ ប៉ុន្តែដោយសារព្រះអម្ចាស់ស្រឡាញ់អ្នកហើយដោយសារតែគាត់នឹងគោរពតាមសម្បថដែលគាត់បានស្បថនឹងដូនតារបស់អ្នក ... »ក្នុងចោទិយកថា ២៣: ៥ យើងអានថា« ... ព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នកមិនស្តាប់បាឡាមទេតែព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នកបានងាក បណ្តាសានឹងក្លាយជាព្រះពររបស់អ្នកដ្បិតព្រះអម្ចាស់ជាព្រះរបស់អ្នកស្រឡាញ់អ្នក។

ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលក្លាយជាពេស្យាចារ
ព្រះស្រឡាញ់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលណាស់។ ហេតុដូច្នេះហើយទ្រង់បានប្រទានពរដល់ពួកគេដោយនាំពួកគេចេញពីទាសភាពនៅស្រុកអេស៊ីបទៅកាន់កន្លែងដែលមានទឹកដោះគោនិងទឹកឃ្មុំ។ គាត់ក៏ចង់អោយប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលស្រឡាញ់ទ្រង់ដោយគ្មានការកក់ទុកដូចដែលគាត់បានស្រឡាញ់ពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចូលចិត្តរូបចម្លាក់ឬរូបព្រះច្រើនជាងព្រះហើយពួកគេគោរពបូជារូបចម្លាក់ឬរូបចម្លាក់ទាំងនោះ។

ចំពោះព្រះការគោរពបូជារូបគឺដូចគ្នានឹងការធ្វើពេស្យាចារដែរ។ នោះគឺដោយសារតែរូបភាពត្រូវបានគេស្រឡាញ់ច្រើនជាងព្រះ។ ដូច្នេះនៅក្នុងយេរេមា ៣: ១-៣ ព្រះបានមានបន្ទូលថា“ បើបុរសណាលែងលះប្រពន្ធហើយលែងលះប្រពន្ធហើយរៀបការជាមួយបុរសម្នាក់ទៀតតើគាត់គួរវិលត្រឡប់ទៅរកនាងម្តងទៀតទេ? តើដីនេះនឹងត្រូវសៅហ្មងទាំងស្រុងមែនទេ? ប៉ុន្តែអ្នកបានរស់នៅជាស្រីពេស្យាជាមួយគូស្នេហ៍ជាច្រើនឥឡូវនេះតើអ្នកនឹងវិលមករកខ្ញុំវិញទេ? សូមក្រឡេកមើលទៅកំពស់ខ្ពស់ហើយមើល។ តើមានកន្លែងណាដែលអ្នកមិនត្រូវបានគេវាយបំផ្លាញ? នៅតាមដងផ្លូវដែលអ្នកអង្គុយរង់ចាំគូស្នេហ៍អង្គុយដូចកូនកាត់នៅវាលខ្សាច់។ អ្នកបានធ្វើអោយស្រុកនេះទៅជាសៅហ្មងដោយអំពើពេស្យាចារនិងអំពើអាក្រក់របស់អ្នក។ ហេតុដូច្នេះហើយបានជាទឹកហូរទឹកហូរហើយគ្មានភ្លៀងធ្លាក់នៅនិទាឃរដូវទេ។ ប៉ុន្តែអ្នកមានរូបរាងដ៏ថ្លៃថ្នូរបស់ស្រីពេស្យា។ អ្នកមិនព្រមធ្វើមុខមាត់ដោយអៀនខ្មាសទេ។

អ្នកដែលលែងលះប្តីគឺជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។ ប្តីដំបូងគឺព្រះ។ ប្រពន្ធរបស់បុរសម្នាក់ទៀតមានន័យថាជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានលែងលះគ្នាជាមួយព្រះហើយបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដោយរូបហើយដូច្នេះរូបទាំងនេះបានក្លាយជាបុរសម្នាក់ទៀត។ មនុស្សជាច្រើនដែលស្រឡាញ់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលគឺជារូបព្រះឬរូបសំណាកទាំងនេះ។ កន្លែងខ្ពស់ ៗ មានន័យថាកំពូលភ្នំ។ ពួកគេបានដាក់រូបព្រះរបស់ពួកគេនៅលើភ្នំទាំងនេះហើយក្រាបថ្វាយបង្គំពួកគេ។ ព្រះបានដាក់ទោសជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដោយគ្រោះរាំងស្ងួតពួកគេមិនបានរៀនមេរៀនទេប៉ុន្តែនៅតែបន្តគោរពបូជារូបព្រះទាំងនោះ។ ដូច្នេះតាមទស្សនៈរបស់ព្រះពួកគេជាស្រីពេស្យា។ ថ្ងាសរបស់ពួកគេក៏ស្រដៀងនឹងថ្ងាសរបស់ស្រីពេស្យាដែរ។

បង្ខំឱ្យធ្វើជាស្រីពេស្យាជាប្រពន្ធ
ដោយសារជនជាតិអ៊ីស្រាអែលពេស្យាចារព្រះបានប្រាប់ព្យាការីហូសេថា៖ «ទៅរៀបការជាមួយស្ត្រីម្នាក់ដែលមានកូនតូចហើយមានកូនជាមួយនាងព្រោះប្រពន្ធដែលផិតក្បត់ស្រុកនេះមានកំហុសចំពោះព្រះអម្ចាស់»។ ដូច្នេះហូសេបានរៀបការជាមួយកូមើរដែលជាកូនស្រីរបស់ឌីឌីមហើយនាងមានផ្ទៃពោះហើយបង្កើតបានកូនប្រុសមួយ។ (ហូសេ ១: ២-៣) ។

ហូសេជាហោរារបស់ព្រះ។ អ្នកដែលបំរើព្រះអម្ចាស់ត្រូវមានចិត្តបរិសុទ្ធ។ គាត់មិនគួរយកស្រីពេស្យាទេ។ ថ្ងៃនេះតើអ្នកអាចទទួលយកគ្រូគង្វាលម្នាក់ដែលយកស្រីពេស្យាបានទេ? តើអ្នកអាចទទួលយកការផ្សព្វផ្សាយរបស់គាត់ទេ? ដោយសារព្រះមានសេចក្តីខ្ញាល់ខ្លាំងពេកទ្រង់បានបញ្ជាដល់ហូសេអោយរៀបការជាមួយស្រីពេស្យា។ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលក៏ជាស្រីពេស្យាដូចកូម៉ូផងដែរ។

ទុកចោលប្តី
ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានបោះបង់ចោលព្រះ។ ដូច្នេះពួកគេត្រូវបានគេហៅថាជាប្រពន្ធដែលបានចាកចោលប្តីរបស់គាត់ (យេ។ ៣: ១) ។ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលព្រងើយកន្តើយទោះបីព្រះបានសុំឱ្យពួកគេត្រឡប់មកវិញ។ ហេតុនេះហើយបានជានគរអ៊ីស្រា ‌ អែលបែកគ្នាជាពីរក្នុងរជ្ជកាលព្រះបាទរេហូបោមជាបុត្ររបស់ព្រះបាទសាឡូម៉ូន។ អាណាចក្រខាងជើងត្រូវបានគេហៅថាអ៊ីស្រាអែលនិងខាងត្បូងគឺយូដា។ បន្ទាប់មកព្រះបានហៅអ៊ីស្រាអែលថាជាបងស្រីចាស់ហើយយូដាជាប្អូនស្រីរបស់នាង។ នៅក្នុងយេរេមា ៣: ៦-១០ ព្រះមានបន្ទូលថា“ តើអ្នកបានឃើញអ្វីដែលអ៊ីស្រាអែលមិនស្មោះត្រង់បានធ្វើទេ? នាងបានឡើងទៅលើភ្នំខ្ពស់ ៗ និងនៅក្រោមដើមឈើដែលរីករាលដាលហើយបានផិតក្បត់នៅទីនោះ។

ខ្ញុំបានគិតថាបន្ទាប់ពីគាត់បានធ្វើអ្វីៗទាំងអស់គាត់នឹងវិលត្រឡប់មករកខ្ញុំវិញតែនាងមិនបានធ្វើទេហើយប្អូនស្រីរបស់គាត់ដែលមិនស្មោះត្រង់ក៏បានឃើញដែរ។ យើងបានប្រគល់លិខិតលែងលះអោយជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែលមិនស្មោះត្រង់ហើយអោយនាងចាកចេញទៅព្រោះតែអំពើផិតក្បត់របស់នាង។ ប៉ុន្តែខ្ញុំឃើញថានាងយូដាដែលជាបងស្រីមិនស្មោះត្រង់មិនត្រូវខ្លាចអ្វីឡើយ។ នាងក៏បានចេញទៅក្រៅហើយបានប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់។ ដោយសារអំពើអសីលធម៌របស់អ៊ីស្រាអែលមានសារៈសំខាន់ចំពោះនាងដូច្នេះនាងបានធ្វើអោយស្រុកនោះទៅជាសៅហ្មងហើយប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់ដោយថ្មនិងឈើ។ ទោះបីយ៉ាងនេះក្តីនាងយូដាដែលមិនស្មោះត្រង់នឹងនាងមិនបានវិលត្រឡប់មករកយើងដោយអស់ពីដួងចិត្តរបស់នាងទេគឺមានតែធ្វើពុតវិញទេ។

ការដាក់ទណ្ឌកម្ម
ព្រះបានដាក់ទណ្ឌកម្មអ៊ីស្រាអែលតាមរបៀបផ្សេងៗជាច្រើនឆ្នាំប៉ុន្តែអ៊ីស្រាអែលមិនដែលសោកស្តាយឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញពួកគេបានគោរពបូជារូបព្រះជាព្រះជានិច្ច។ ហេតុដូច្នេះហើយនៅចុងបញ្ចប់ព្រះជាម្ចាស់បានចាត់អ៊ីស្រាអែលអោយស្ថិតនៅក្រោមការកាន់កាប់របស់ជនជាតិអាសស៊ើរ (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ១៧) និងស្រុកយូដានៅក្រោមបាប៊ីឡូន (ពង្សាវតារក្សត្រទី ២ ២៤, ២៥) ។ ចាប់តាំងពីពេលនោះមកពួកគេមិនអាចរស់នៅដោយសុខសាន្តក្រោមព្រះរាជារបស់ខ្លួនបានទេប៉ុន្តែពួកគេត្រូវរស់នៅក្រោមការជិះជាន់យ៉ាងសាហាវរហូតដល់សព្វថ្ងៃ។ ទោះបីព្រះស្រឡាញ់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលខ្លាំងណាស់ក៏ដោយសារតែពួកគេបោះបង់ចោលព្រះរបស់ពួកគេហើយគោរពបូជារូបព្រះ។ ជីវិតរបស់ពួកគេពោរពេញទៅដោយបទពិសោធន៍គួរឱ្យរន្ធត់ដូចជាសុបិនអាក្រក់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេ។

សម្រាប់ពួកយើង
យោងទៅតាមគម្ពីរសញ្ញាថ្មីអ្នកជឿគឺជាភរិយារបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាដូចជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែរយើងក៏បានធ្វើបាបនឹងព្រះដែរ។ ទោះបីយើងត្រូវស្រឡាញ់ព្រះរបស់យើងយ៉ាងអស់ពីចិត្តយើងមិនអាចស្រឡាញ់ទ្រង់បានទេ (ម៉ាថាយ ២២: ៣៧-៣៨ ម៉ាកុស ១២: ៣០-៣១) ។ យើងស្រឡាញ់លោកីយ៍ច្រើនជាងយើងស្រឡាញ់ព្រះជាម្ចាស់ទៅទៀត។ បើអ្នកណាស្រឡាញ់លោកីយ៍សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះវរបិតាមិននៅក្នុងខ្លួនទេ (យ៉ូហានទី ១ ២:១៥) ។ ហេតុដូច្នេះហើយបានជាយើងបានធ្វើពេស្យាចារខ្លួនយើងជាមួយនឹងរបស់ដែលយើងស្រឡាញ់។ យើងបានក្លាយជាមនុស្សលោភលន់ (អេភេសូរ ៥: ៥) ។ ពោះរបស់យើងបានក្លាយជាព្រះរបស់យើងហើយ។ (ភី។ ៣:១៩) ដូច្នេះដូចជនជាតិអ៊ីស្រាអែលដែរយើងបានទៅជាស្រីពេស្យា។ តើយើងមិនមានថ្ងាសនៃស្រីពេស្យាទេឬ?

ព្រះគម្ពីរបាននិយាយថា“ ទីបញ្ចប់គឺការបំផ្លាញព្រះរបស់គេជាពោះរបស់គេហើយសិរីរុងរឿងរបស់គេស្ថិតក្នុងភាពអៀនខ្មាស់របស់គេដែលបានគិតពីអ្វីៗនៅលើផែនដី” ។ (ភី។ ៣:១៩) ។

សំណួរពីមេរៀនទី ៩

តើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលគួរស្រឡាញ់ព្រះអម្ចាស់យ៉ាងដូចម្តេច?
តើអ្នកណាជាភរិយារបស់ព្រះ? _________________________
ហេតុអ្វីព្រះស្រឡាញ់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល? _______________________
តើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលស្រឡាញ់អ្វីច្រើនជាងព្រះ? ____________
ពេលដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលគោរពបូជារូបព្រះតើមានអត្ថន័យយ៉ាងណា? ________________________________
តើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលមានថ្ងាសអ្វី? ___________
តើព្រះបានប្រាប់អ្នកណាឱ្យរៀបការជាមួយស្រីពេស្យា? _____________
តើមានអ្វីកើតឡើងដល់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលក្នុងរជ្ជកាលស្ដេចរេហូបោម? ___________________________
9. អ៊ីស្រាអែលបានក្លាយជាទាសកររបស់ ________________ ហើយយូដាបានក្លាយជាទាសកររបស់ __________________ ។
ហេតុអ្វីបានជាយើងមានថ្ងាសរបស់ស្រីពេស្យា? _______________________

.

⮝

មេរៀនទី ១០

រាងកាយចិត្តស្មារតី

ព្រះបានបង្កើតមនុស្ស ឲ្យ មានរូបកាយចិត្តនិងវិញ្ញាណ (១ ធី។ ៥:២៣) ។ នៅពេលនៃការបង្កើតផ្នែកទាំងបីគឺល្អឥតខ្ចោះ។ ព្រះវិញ្ញាណមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះជាម្ចាស់ហើយចិត្តក៏ស្ថិតនៅក្នុងស្ថានភាពល្អដែរ។ រាងកាយក៏ស្ថិតក្នុងស្ថានភាពល្អឥតខ្ចោះហើយមិនមានវាសនាស្លាប់ឡើយ។ ព្រះបានទតមើលការបង្កើតទាំងអស់របស់ទ្រង់ហើយឃើញថាល្អណាស់ (លោកុប្បត្តិ ១:៣១) ។ បុរសគឺជារបស់ល្អមួយដែលព្រះបានឃើញក្នុងចំណោមការបង្កើតរបស់ទ្រង់ (លោកុប្បត្តិ ១:២៨) ។

អំពើពុករលួយ
ទោះយ៉ាងណានៅពេលមនុស្សបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបរូបកាយចិត្តនិងវិញ្ញាណរបស់គាត់បានរលួយទៅហើយ។

រាងកាយ
តាមទស្សនៈរបស់បុរសគាត់គិតថារាងកាយរបស់គាត់ល្អស្អាតនិងមានសុខភាពល្អ។ ទោះយ៉ាងណានេះគឺជាអ្វីដែលព្រះកំពុងតែមានបន្ទូលថា“ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកត្រូវគេវាយដំទៀត? ហេតុអ្វីបានជាអ្នកតស៊ូក្នុងការបះបោរ? ក្បាលទាំងមូលរបស់អ្នករងរបួសបេះដូងរបស់អ្នកឈឺចាប់។ ចាប់តាំងពីជើងរបស់អ្នកដល់ចុងជើងអ្នកមិនមានសម្លេងស្អំទេមានតែស្នាមរបួសនិងឆ្នួតនិងដំបៅប៉ុណ្ណោះ” (អេសាយ ១: ៥,៦) ។

ព្រះបានដាក់វិន័យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលជាច្រើនដងប៉ុន្តែពួកគេមិនដែលយល់និងមិនបានរៀនទេ។ ការដាក់ទណ្ឌកម្មមិនបានប៉ះពាល់ដល់ពួកគេទេហើយពួកគេក៏គ្មានវិប្បដិសារីដែរ។ រាងកាយរបស់ពួកគេពោរពេញទៅដោយការប៉ះទង្គិចនិងស្នាមជាំ។ តាមទស្សនៈរបស់ព្រះពួកគេមិនមានសុខភាពល្អទេ។ ដូចគ្នាដែរយើងមិនមានសុខភាពល្អចំពោះព្រះទេ។ យើងកំពុងរស់នៅក្នុងរាងកាយដែលអាចធ្លាក់ខ្លួនឈឺនៅពេលណាមួយ។

ជាថ្មីម្តងទៀត“ ដោយសារតែកំហឹងរបស់អ្នកគ្មានសុខភាពនៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំទេ។ ឆ្អឹងរបស់ខ្ញុំមិនមានភាពរឹងមាំទេព្រោះតែអំពើបាបរបស់ខ្ញុំ។ កំហុសរបស់ខ្ញុំបានគ្របសង្កត់ខ្ញុំដូចជាបន្ទុកធ្ងន់ពេកមិនអាចទ្រាំទ្របាន។ ស្នាមរបួសរបស់ខ្ញុំរមួលក្រពើហើយគួរអោយស្អប់ខ្ពើមដោយសារភាពល្ងីល្ងើរបស់ខ្ញុំ។ ខ្ញុំក្រាបចុះហើយបន្ទាបខ្លួន។ រាល់ថ្ងៃខ្ញុំយំសោក។ ឆ្អឹងខ្នងរបស់ខ្ញុំពោរពេញទៅដោយការឈឺចាប់ដែលមើលឃើញ។ នៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំគ្មានសុខភាពទេ។ ខ្ញុំទន់ខ្សោយហើយបាក់បែកទាំងស្រុង។ ខ្ញុំស្រែកថ្ងូរក្នុងចិត្ត” ។ (ទំនុកដំកើង ៣៨: ៣-៨) ។

មូលហេតុដែលមិនមានភាពច្បាស់លាស់នៅក្នុងសាច់ឈាមរបស់យើងគឺដោយសារតែកំហឹងរបស់ព្រះធ្លាក់មកលើយើងហើយក៏ព្រោះតែភាពល្ងីល្ងើរបស់យើងដែរ។ នេះជារបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់ទតឃើញយើង។ ដូចអ្នកតែងទំនុកតម្កើងបាននិយាយថារាងកាយរបស់យើងមិនល្អទេ។

គិត
បុរសជាធម្មតាគិតថាខ្លួនឯងមានគំនិតសមហេតុសមផល។ គាត់គិតថាគាត់អាចគ្រប់គ្រងគំនិតរបស់គាត់។ គាត់នឹងអួតអំពីការមានស្មារតីល្អនិងរបៀបដែលគាត់មិនដូចអ្នកដទៃ។ យ៉ាងណាក៏ដោយបទគម្ពីរប្រាប់យើងយ៉ាងច្បាស់ថាគំនិតរបស់យើងខូចហើយ។

បាបមានប្រភពចេញពីគំនិត
ព្រះបានបង្កើតលូស៊ីហ្វើរជាទេវតាដោយគំនិតត្រឹមត្រូវ។ គាត់ក៏បានសរសើរគាត់យ៉ាងខ្លាំង (អេស .២៨: ១២-១៧) ។ ប៉ុន្តែលូស៊ីហ្វើរចង់ក្លាយជាព្រះនៅក្នុងគំនិតរបស់គាត់ (អេសាយ ១៤: ១២-១៥) ។ ហេតុដូច្នេះហើយព្រះជាម្ចាស់បានបំផ្លាញ ( កាត់ដី) ហើយវាក្លាយជាសាតាំងរបស់សត្រូវរបស់ព្រះ។ លូស៊ីហ្វើរបានក្លាយទៅជាពុករលួយដែលចាប់ផ្តើមពីគំនិត គំនិត ស៊ិនមានប្រភពចេញពីគំនិតរបស់លូស៊ីហ្វើរ។

គំនិតរបស់បុរសឆ្លងមេរោគ
អាដាមនិងអេវ៉ាស្ថិតក្នុងស្ថានភាពល្អឥតខ្ចោះ។ ប៉ុន្តែសាតាំងបានកុហកពួកគេដោយនិយាយថាប្រសិនបើពួកគេបរិភោគផលនៃចំណេះដឹងល្អនិងអាក្រក់នោះពួកគេនឹងដូចជាព្រះដែរ។ អ័ដាមនិងអេវ៉ាចង់ធ្វើដូចជាព្រះនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេ។ ដូច្នេះពួកគេបានបរិភោគផ្លែឈើនោះ។ គំនិតរបស់ពួកគេបានខូចហើយចាប់ផ្តើមបែកបាក់។ កូនចៅទាំងអស់របស់ពួកគេដែលកើតក្នុងលោកនេះកើតមកមានគំនិតខូច។

ខូចចិត្តរហូត
«ពេលនោះព្រះអម្ចាស់ទតឃើញថាអំពើទុច្ចរិតរបស់មនុស្សគឺធំណាស់នៅលើផែនដីហើយអស់ទាំងគំនិតក្នុងចិត្តគេសុទ្ធតែអាក្រក់ជានិច្ច» (លោកុប្បត្តិ ៦: ៥) ។ ហេតុអ្វីបានជាព្រះមានទស្សនៈដូច្នេះ? តើព្រះជាម្ចាស់កំពុងរកឃើញកំហុសដែរឬទេ? យើងត្រូវផ្តល់ឧទាហរណ៍ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ។ អ្នកបះបោរតែងតែអាក្រក់ក្នុងក្រសែភ្នែករដ្ឋាភិបាល។ កុបកម្មល្អនិងអ្នកបះបោរអាក្រក់គឺដូចគ្នាសម្រាប់រដ្ឋាភិបាល។ វាមិនមែនដោយសារតែពួកគេមានចរិតអាក្រក់នោះទេប៉ុន្តែដោយសារតែពួកគេមិនទទួលយកសិទ្ធិអំណាចរបស់រដ្ឋាភិបាលដូច្នេះពួកគេបានក្លាយជាសត្រូវរបស់រដ្ឋាភិបាល។ តាមរបៀបនេះមនុស្សមិនចុះចូលនឹងអំណាចរបស់ព្រះទេតែគាត់ចង់រស់នៅដោយប្រើសិទ្ធិផ្ទាល់ខ្លួន។ មនុស្សក្លាយជាសត្រូវរបស់ព្រះពីព្រោះគាត់ចាប់យកសាតាំងជំនួសវិញ។ ដំណោះស្រាយតែមួយគត់សម្រាប់អ្នកបះបោរគឺការចុះចាញ់ដើម្បីឱ្យរដ្ឋាភិបាលទទួលយកពួកគេជាផ្លូវការ។ ដូចគ្នាដែរមនុស្សត្រូវចុះចាញ់ដើម្បីព្រះចាត់ទុកគាត់ជាមនុស្សល្អ។ ការព្យាយាមធ្វើល្អតែម្នាក់ឯងមិនអាចទទួលយកបានទេពីព្រះជាម្ចាស់ព្រោះគាត់ជាសត្រូវរបស់ព្រះជាម្ចាស់។

ខូច
ចិត្តឬចិត្តគឺបោកបញ្ឆោតជាងអ្វីៗទាំងអស់។ “ បេះដូងគឺមានការបញ្ឆោតលើសអ្វីៗទាំងអស់ហើយលើសពីការព្យាបាល។ តើអ្នកណាអាចយល់បាន? (យេ។ ១៧: ៩) ។ តាមទស្សនៈរបស់ព្រះដួងចិត្តពិតជាឆ្លាតណាស់។ វាគឺជាការបោកបញ្ឆោតហើយគ្មានអ្វីល្អទេ។ អ្វីដែលខូចលែងមានប្រយោជន៍ទៀតហើយ។ អ្វីដែលនៅសល់ត្រូវធ្វើគឺត្រូវបោះចោល។ ដូចគ្នានេះដែរគំនិតដែលត្រូវបានបំផ្លាញគឺហួសពីការជួសជុល។ អ្វីដែលនៅសល់ត្រូវធ្វើគឺត្រូវបោះចោល។

ផលិតតែរឿងអាក្រក់
«បំពង់ករបស់គេគឺជាផ្នូរបើកចំហរ» (រ៉ូម ៣:១៣) ។ ប្រសិនបើបានបើកមានតែក្លិនមិនល្អប៉ុណ្ណោះដែលនឹងចេញមក។ ដូចគ្នានេះដែរបំពង់កគឺជាច្រកទ្វារនៃចិត្តហើយដូច្នេះមានតែរឿងអាក្រក់ប៉ុណ្ណោះដែលចេញមក។

ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា“ ប៉ុន្តែអ្វីដែលចេញពីមាត់គឺចេញពីចិត្តហើយពួកគេបានធ្វើអោយមនុស្សទៅជាស្មោកគ្រោក។ ដ្បិតគំនិតអាក្រក់ឃាតកម្មការផិតក្បត់ការសហាយស្មន់ការលួចប្លន់សាក្សីក្លែងក្លាយការប្រមាថមើលងាយចេញពីក្នុងចិត្តគឺចេញពីចិត្តអស់ពីចិត្ត” (ម៉ាថ។ ១៥: ១៨,១៩) ។

រាល់អំពើបាបទាំងអស់ត្រូវបានធ្វើឡើងដោយរូបវ័ន្តតែជនល្មើសគឺជាចិត្ត។ បើចិត្តបានល្អគ្រប់សរីរាង្គទាំងអស់ក៏នឹងធ្វើអំពើល្អដែរ។ ហេតុដូច្នេះព្រះជាម្ចាស់បានមានបន្ទូលថា“ ខ្ញុំជាព្រះអម្ចាស់ដែលស្ទង់មើលចិត្តខ្ញុំល្បងលចិត្តខ្ញុំ” (យេ។ ១១:២០; ១៧:១០; ទំនុកដំកើង ៧: ៩, ១ សាំ។ ១៦: ៧) ។ ព្រះបានរកឃើញថាបេះដូងរបស់មនុស្សខូចទាំងស្រុងនៅពេលដែលគាត់បានសាកល្បងវា។

រឹងដូចថ្ម
“ យើងនឹងអោយចិត្តថ្មីហើយដាក់វិញ្ញាណថ្មីនៅក្នុងអ្នក។ ខ្ញុំនឹងយកបេះដូងចេញពីថ្មរបស់អ្នកហើយផ្ដល់ឱ្យអ្នកនូវបេះដូងនៃសាច់ឈាម (អេស។ ៣៦:២៦) ។

បុរសជាធម្មតាព្យាយាមផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់គាត់សម្រាប់អ្វីដែលល្អ។ គាត់ក៏គិតថាគាត់អាចផ្លាស់ប្តូរវាបានដែរ។ ប៉ុន្តែព្រះមានបន្ទូលថាការនេះនឹងអាចធ្វើទៅបាននៅពេលដែលទ្រង់ជំនួសដុំថ្មនៃដួងចិត្តដោយសាច់ឈាម។ នេះគឺអាចធ្វើបានតែជាមួយព្រះប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សមិនអាចធ្វើវាបានទេ។ តើអ្នកនឹងអនុញ្ញាតឱ្យព្រះផ្លាស់ប្តូរបេះដូងរបស់អ្នកទេ?

វិញ្ញាណ
ព្រះបានបង្កើតសត្វដោយគ្មានវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែគាត់បានផ្តល់ស្មារតីដល់បុរសនៅពេលបង្កើត។ ហេតុផលសម្រាប់ការនេះគឺថាបុរសដែលមានវិញ្ញាណអាចថ្វាយបង្គំព្រះបាន។ ការបង្កើតទាំងអស់ដោយវិញ្ញាណមានកាតព្វកិច្ចថ្វាយបង្គំព្រះ។ ពួកទេវតាថ្វាយបង្គំព្រះពីព្រោះពួកគេជាវិញ្ញាណ។ មនុស្សយើងម្នាក់ៗត្រូវថ្វាយបង្គំព្រះពីព្រោះគាត់មានវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះប្រសិនបើមនុស្សដែលមានវិញ្ញាណមិនថ្វាយបង្គំព្រះទេនោះគាត់គឺជាសត្វ។ អញ្ចឹងតើអ្នកជាអ្វី? សត្វឬមនុស្ស?

ស្លាប់ខាងព្រលឹងវិញ្ញាណ
ដំបូងអ័ដាមនិងអេវ៉ាអាចមានសេចក្កីភាពជាមួយព្រះ។ នោះគឺចង់និយាយថាពួកគេមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះខាងវិញ្ញាណ។ ប៉ុន្តែការតភ្ជាប់ត្រូវបានខូចនៅពេលដែលពួកគេបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។ ដូច្នេះពួកគេបានស្លាប់ខាងឯវិញ្ញាណពីព្រោះវិញ្ញាណរបស់ព្រះនិងមនុស្សលែងមានទំនាក់ទំនងគ្នាទៀតហើយ។ សេចក្ដីស្លាប់ខាងវិញ្ញាណមិនដូចការស្លាប់ខាងរូបកាយទេ។ មិនមានអារម្មណ៍នៃអារម្មណ៍នៅពេលរូបកាយស្លាប់។ មិនដូច្នេះទេជាមួយនឹងការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ។ វិញ្ញាណនៅតែមានអារម្មណ៍។ ប្រសិនបើគ្មានទេនោះវានឹងមិនចាំបាច់រងទុក្ខក្នុងនរកទេ។ ការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណគឺជាការបំបែកខ្លួនជាមួយព្រះហើយមិនទទួលស្គាល់ឆន្ទៈរបស់ព្រះឡើយ។

ការចង់បានព្រះនៅពាក់កណ្តាលនៃភាពតានតឹង
ព្រលឹងមនុស្សស្រេកឃ្លានចំពោះព្រះដូចអ្នកតែងទំនុកដំកើងបាននិយាយថា“ ដូចជាដង្កូវសម្រាប់ ឲ្យ ទឹកហូរដូច្នេះព្រលឹងរបស់ខ្ញុំស្លៀកសំរាប់អ្នកព្រះរបស់ខ្ញុំ។ ព្រលឹងខ្ញុំស្រេកឃ្លានដល់ព្រះសម្រាប់ព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់។ តើខ្ញុំអាចទៅជួបព្រះជាម្ចាស់នៅពេលណា? ទំនុក។ ៤២: ១,២ ។

នៅរដូវក្ដៅប្រាំងទាំងអស់តែងតែរីងស្ងួតហើយដូច្នេះសត្វទាំងអស់រួមទាំងសត្វក្តាន់ប្រថុយជីវិតនិងផ្សងព្រេងចេញទៅទន្លេដើម្បីស្រេកទឹករបស់ពួកគេ។ ដូចគ្នានេះព្រលឹងមនុស្សក៏ស្រេកទឹកចំពោះព្រះដែរ។ ដូច្នេះស្មារតីរបស់មនុស្សក្លាយទៅជាមិនស្រួល។ ដើម្បីធ្វើឱ្យអារម្មណ៍ស្ងប់ស្ងៀមរបស់គាត់ស្ងប់ស្ងៀមបុរសងាកទៅរកការប្រើប្រាស់គ្រឿងស្រវឹងគ្រឿងញៀនហើយក៏ទៅរកខ្សែភាពយន្តស្ត្រីស្ត្រីកីឡានយោបាយអប់រំការងារចំណង់ចំណូលចិត្តជាដើម។ ជាអកុសលសកម្មភាពទាំងនេះមិនបានដោះស្រាយភាពស្រងាកចិត្តទេប៉ុន្តែវាកាន់តែអាក្រក់ជាងមុនដូចជាការផឹកទឹកប្រៃ។ ពួកគេមិនផ្តល់នូវសន្តិភាពពិតប្រាកដទេ។ នៅក្នុងការពិតមានតែនៅពេលដែលស្មារតីមានសន្តិភាពនោះព្រលឹងក៏នឹងទទួលបានសន្តិភាពដោយគ្មានការសម្រាកផងដែរ។

ដូច្នេះអ្នកទាំងអស់គ្នារួមទាំងអ្នកផងប្រាថ្នាចង់បានព្រះដូចជាសត្វក្តាន់ដែលស្រេកទឹកដែលប្រាថ្នាចង់បានទឹក។ វិញ្ញាណរបស់អ្នកនឹងស្កប់ស្កល់នៅពេលដែលរកឃើញព្រះហើយនៅពេលនោះអ្នកនឹងមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលអ្នកស្វែងរកព្រះពេលអ្នកនៅលើផែនដី។ វានឹងយឺតពេលបើអ្នកស្លាប់ដោយមិនបានរកឃើញព្រះ។ ដូច្នេះខ្ញុំចង់ប្រាប់អ្នកថាអ្នកត្រូវស្វែងរកព្រះមុនពេលដែលអ្នកចាកចេញពីជីវិតនៅលើផែនដីនេះ។

សំណួរពីមេរៀនទី ១០

តើរាងកាយរាងកាយព្រលឹងនិងវិញ្ញាណរបស់មនុស្សមានលក្ខណៈដូចម្តេចនៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតគាត់ដំបូង? ______________________
ហេតុអ្វីរាងកាយរបស់មនុស្សពុករលួយ?
តើអ្នកមានសុខភាពល្អនៅព្រះនេត្រព្រះទេ? ____________
តើបាបមកពីណា? __________________________
៥. អំពើបាបកើតចេញពីគំនិតរបស់ ___________
បេះដូងរបស់បុរសគឺ ______________________ គ្រប់ពេល។
តើអ្វីដែលធ្វើឱ្យមនុស្សខូច? _________________________
ព្រះនឹងជំនួសបេះដូងថ្មរបស់បុរសដោយ ____________________________
ការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណមានន័យថាមានទំនាក់ទំនងបែកបាក់ជាមួយ ___________________
តើវិញ្ញាណរបស់មនុស្សប្រាថ្នាចង់បានឬស្រេកទឹកបន្ទាប់ពីអ្វី? _____________

.

⮝

មេរៀនទី ១១

ច្បាប់

បុរសជឿជាក់ថាការគោរពច្បាប់ទាំងអស់នឹងជួយគាត់ឱ្យត្រឡប់មករកព្រះវិញ។ គាត់ជឿជាក់ថាគាត់ត្រូវតែគោរពច្បាប់ដើម្បីឈានដល់ឋានសួគ៌។ ជំនឿនេះបានមកពីការមិនយល់ពីសមិទ្ធិផលនៃច្បាប់។

មានច្បាប់ ៥ ច្បាប់។ ទាំងនេះ​គឺជា:
លោកុប្បត្តិ
2. និក្ខមនំ
លេវីវិន័យ
លេខ
5. ចោទិយកថា។
មានបញ្ញត្ដិប្រាំមួយរយដប់ប្រាំបី (៦១៣) នៅក្នុងសៀវភៅក្រិត្យវិន័យ។

ផ្នែកបួន
ច្បាប់អាចត្រូវបានបែងចែកជា ៤ ផ្នែក៖
1. ច្បាប់ពិធី
2. ច្បាប់ស៊ីវិល
3. ច្បាប់សីលធម៌
ច្បាប់ស្តីពីរបបអាហារ

ផ្តល់អោយជនជាតិអ៊ីស្រាអែល
ព្រះបាន ឲ្យ ច្បាប់ដល់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល។ បទគម្ពីរចែងថា“ …ព្រះអម្ចាស់ជាអ្នកបង្កើតច្បាប់របស់យើង” (អេសាយ ៣៣:២២) ។ យ៉ាកុបក៏បាននិយាយដែរថា“ មានអ្នកបង្កើតច្បាប់ម្នាក់” (យ៉ាកុប ៤:១២) ។ នោះគឺជាព្រះដែលគង់នៅអស់កល្បជានិច្ច។

ព្រះជាម្ចាស់ប្រទានក្រឹត្យវិន័យនេះសំរាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សគ្រប់រូប (ជាតិសាសន៍) សព្វថ្ងៃនេះគិតថាច្បាប់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទាំងអស់។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ នៅពេលដែលសាសន៍ដទៃដែលមិនមានក្រឹត្យវិន័យធ្វើអ្វីៗតាមក្រឹត្យវិន័យទោះបីនេះមិនមានក្រឹត្យវិន័យក៏ដោយគឺជាក្រឹត្យវិន័យសំរាប់ខ្លួនឯង” (រ៉ូម ២:១៤) ។ ពួកសាសន៍ដទៃបានព្យាយាមធ្វើតាមច្បាប់។ ប៉ូលក៏បានសរសេរផងដែរថាច្បាប់មិនត្រូវអនុវត្តចំពោះពួកសាសន៍ដទៃឬប្រជាជនផ្សេងទៀត (មិនមែនជាជនជាតិអ៊ីស្រាអែល) ដូចតទៅ“ នៅពេលនោះអ្នកគ្មានព្រះគ្រីស្ទជាជនបរទេសមកពីប្រជាជាតិអ៊ីស្រាអែលនិងជាជនចម្លែកពីសេចក្តីសន្យាដែលគ្មានសេចក្តីសង្ឃឹម ហើយបើគ្មានព្រះនៅលោកីយនេះទេ (អេភេសូរ ២:១២) ។ ដូច្នេះច្បាប់មិនត្រូវអនុវត្តចំពោះជនជាតិដទៃទេគឺអនុវត្តតែចំពោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែលប៉ុណ្ណោះ។

មិនអាចធ្វើតាម
បុរសនិយាយថាគាត់នឹងអនុវត្តតាមច្បាប់ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចធ្វើបានទេ។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា៖ «តើលោកម៉ូសេមិនបានប្រគល់ក្រឹត្យវិន័យទុកអោយអ្នករាល់គ្នាទេឬ? (យ៉ូហាន ៧:១៩) ។ ប៉ូលក៏បានដកស្រង់សញ្ញាចាស់ដោយនិយាយថា«មនុស្សគ្រប់គ្នាបានវង្វេងចេញហើយពួកគេបានទៅជាមនុស្សឥតប្រយោជន៍គ្មានអ្នកណាម្នាក់ដែលធ្វើល្អទេសូម្បីតែម្នាក់ផង» (រ៉ូម ៣:១២) ។ ដូច្នេះគ្មាននរណាម្នាក់អាចអនុវត្តតាមច្បាប់បានឡើយ។

មិនអាចសុចរិត ទេ
អត្ថបទខាងក្រោមប្រាប់យើងថាវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីក្លាយជាមនុស្សសុចរិតតាមរយៈច្បាប់ដូចតទៅនេះ៖

«ដូច្នេះគ្មានអ្នកណានឹងត្រូវប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះដោយការប្រព្រឹត្ដតាមច្បាប់ឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យយើងដឹងខ្លួនពីអំពើបាបរបស់យើងហើយ។ (រ៉ូម ៣:២០) ។ « ... ដឹងថាមនុស្សមិនត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារការប្រព្រឹត្ដតាមក្រិត្យវិន័យទេតែដោយសារជំនឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទវិញ» (កាឡាទី ២:១៦) ។ “ ខ្ញុំមិនបោះបង់ចោលព្រះគុណរបស់ព្រះឡើយពីព្រោះប្រសិនបើក្រិត្យវិន័យអាចទទួលបានភាពសុចរិតតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យព្រះគ្រីស្ទបានសោយទិវង្គតដោយឥតប្រយោជន៍!” (កាឡ ២ ២:២១) ។

នឹងត្រូវបណ្តាសា
អ្នកដែលមិនយល់ច្បាស់ពីច្បាប់ច្បាស់ជាមានទំនោរផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំងទៅលើតម្រូវការក្នុងការធ្វើតាមបទបញ្ញត្តិនៃច្បាប់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេមិនយល់ថាច្បាប់នេះកំពុងធ្វើឱ្យបុរសម្នាក់ត្រូវបណ្តាសាទេ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា«អ្នកណាដែលកាន់តាមក្រឹត្យវិន័យទាំងមូលតែជំពប់ដួលតែម្នាក់ឯងអ្នកនោះនឹងត្រូវមានទោសទាំងអស់» (យ៉ាកុប ២:១០) ។

ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ សម្រាប់អស់អ្នកណាដែលពឹងផ្អែកលើការប្រព្រឹត្ដតាមក្រឹត្យវិន័យនោះត្រូវបណ្ដាសាហើយដូចមានចែងទុកក្នុងគម្ពីរថា“ អ្នកណាមិនបន្តធ្វើអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលមានចែងក្នុងក្រិត្យវិន័យទេនោះ” (កាឡាទី ៣) : ១០) ខទាំងនេះចែងយ៉ាងច្បាស់ថារាល់បទបញ្ញត្តិនៃក្រឹត្យវិន័យត្រូវគោរពរាល់ថ្ងៃប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ព្យាយាមរក្សាក្រឹត្យវិន័យ។ តាមពិតនេះមិនអាចទៅរួចទេដូច្នេះហើយអ្នកណាដែលព្យាយាមរក្សាច្បាប់ត្រូវបណ្តាសា។

សម្លាប់បុរស
មនុស្សគ្រប់គ្នាគិតថាច្បាប់ជួយសង្គ្រោះជីវិតមនុស្ស។ ទោះយ៉ាងណាច្បាប់ជំនួសសម្លាប់បុរសនោះពេលព្យាយាមធ្វើតាម។ សាវ័កប៉ុលបាននិយាយថា“ បាបបានឆ្លៀតឱកាសតាមបញ្ញត្ដិនេះបង្កើត ឲ្យ មានសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាអាក្រក់គ្រប់បែបយ៉ាងនៅក្នុងខ្លួនខ្ញុំ។ បើគ្មានក្រឹត្យវិន័យទេបាបក៏រលាយសូន្យដែរ។ កាលពីមុនខ្ញុំមានជីវិតរស់នៅដោយគ្មានក្រឹត្យវិន័យតែនៅពេលបញ្ញត្ដិមកដល់បាបក៏កើតឡើងហើយខ្ញុំស្លាប់។ ហើយបទបញ្ញត្តិបានបញ្ឆោតខ្ញុំហើយបណ្តាលមកពីវាបានសម្លាប់ខ្ញុំចោល” (រ៉ូម ៧: ៨-១១) ។ អត្ថន័យគឺថា៖ ដោយសារច្បាប់បាបនៅរស់ប៉ុន្តែក្រឹត្យវិន័យសម្លាប់ខ្ញុំ។ ដូច្នេះច្បាប់មិនបានជួយសង្គ្រោះជីវិតទេគឺសម្លាប់ចោល។

ដើម្បីយល់ពីបាប
ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាព្រះជាម្ចាស់ប្រទានក្រឹត្យវិន័យប្រសិនបើក្រឹត្យវិន័យមិននាំសេចក្ដីសុចរិតមកមានសេចក្ដីស្លាប់ហើយដាក់បណ្តាសាដូច្នេះ? មូលហេតុគឺដោយសារតែមនុស្សមិនអាចយល់អំពីអំពើបាបរបស់ខ្លួន។ គាត់យល់ថាខ្លួនគាត់ជាមនុស្សល្អដោយគ្មានអំពើបាប។ ដូច្នេះច្បាប់ត្រូវបានផ្តល់ដើម្បីបង្ហាញពីអំពើបាបរបស់មនុស្ស។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ដូច្នេះគ្មានអ្នកណានឹងត្រូវប្រកាសថាជាមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះដោយការប្រព្រឹត្ដតាមក្រិត្យវិន័យឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញតាមរយៈក្រឹត្យវិន័យយើងដឹងខ្លួនពីអំពើបាបរបស់យើងហើយ។ (រ៉ូម ៣:២០) ។ លើសពីនេះទៅទៀត“ ដូច្នេះតើយើងត្រូវនិយាយអ្វី? តើច្បាប់មានបាបទេ? ទេមិនមែនទេ! ទោះយ៉ាងណាខ្ញុំមិនដឹងថាបាបជាអ្វីបើគ្មានច្បាប់។ ត្បិតខ្ញុំមិនដឹងថាសេចក្តីលោភលន់ជាអ្វីទេប្រសិនបើក្រិត្យវិន័យមិនបានចែងថា“ អ្នកមិនត្រូវលោភលន់ទេ” (រ៉ូម ៧: ៧) ។ ដូច្នេះមុខងារនៃច្បាប់គឺដើម្បីបង្ហាញពីបាបនៃជីវិតរបស់មនុស្ស។

បានផ្ញើទៅព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ
ច្បាប់ខ្លួនឯងមិនអាចផ្តល់សេចក្តីសុចរិតបានទេ។ វានឹងនាំឱ្យមានការស្លាប់និងការដាក់បណ្តាសាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ពឹងផ្អែកលើវា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយច្បាប់បញ្ជូនបុរសម្នាក់ទៅកាន់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទដើម្បីសេចក្តីសុចរិត។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ដូច្នេះក្រិត្យវិន័យគឺជាគ្រូរបស់យើងដើម្បីនាំយើងទៅរកព្រះគ្រីស្ទដើម្បី ឲ្យ យើងបានរាប់ជាសុចរិត” (កាឡាទី ៣:២៤) ។ ដូច្នេះច្បាប់គឺដើម្បីជួយនាំមនុស្សមករកសេចក្តីសុចរិតដោយការជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយការពឹងផ្អែកលើច្បាប់តែប៉ុណ្ណោះនឹងនាំឱ្យមានការស្លាប់។

សំណួរពីមេរៀនទី ១១

ពិពណ៌នាអំពីសៀវភៅច្បាប់។
______________________________
______________________________
______________________________
______________________________
______________________________
តើច្បាប់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យអ្នកណា?
3. តើច្បាប់ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសាសន៍ដទៃទេ?
តើមានអ្នកណាដែលអាចធ្វើតាមបទបញ្ជាបានទេ? ______________
៥. តើច្បាប់ធ្វើឱ្យមនុស្សប្រុសសុចរិតទេ?
6. តើអ្វីទៅជាផលវិបាកនៃការមិនអាចអនុវត្តតាមច្បាប់?
៧. តើច្បាប់អនុញ្ញាត ឲ្យ មនុស្សរស់ឬស្លាប់? ____________________
តើច្បាប់បានអនុញ្ញាតឱ្យបុរសនោះដឹងអ្វីខ្លះ?
9. តើច្បាប់បានបញ្ជូនយើងទៅណា? __________________________
១០. បើដូច្នេះតើអ្នកបានព្យាយាមអនុវត្តតាមច្បាប់ពីមុនហើយឬនៅ? ________

.

⮝

មេរៀនទី ១២

បុរសមិនអាចធ្វើវាបានទេ

នៅក្នុងមេរៀនមុនយើងបានឃើញថាស្ថានភាពរបស់បុរសគឺអាក្រក់និងគ្មានសង្ឃឹម។ ចរិតរបស់មនុស្សមិនត្រឹមតែខូចទេតែគាត់ក៏មិនអាចមានឥរិយាបទល្អបានដែរ។ ហេតុដូច្នេះហើយគ្មានអ្វីដែលមនុស្សអាចធ្វើអំពីវាដើម្បីរួចផុតពីបាបរបស់ខ្លួនសុចរិតនិងដើម្បីចូលទៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌បានឡើយ។ ឥឡូវចូរយើងងាកទៅរកតំបន់ទាំងនេះ។

ទាក់ទងនឹងបាប
មនុស្សមិនអាចធ្វើអ្វីបានដើម្បីរួចពីបាបឡើយ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ តើជនជាតិអេត្យូពីអាចផ្លាស់ប្តូរស្បែកឬខ្លារខិនបាន? តើអ្នកអាចធ្វើអំពើល្អបានទេឬ? (យេ ១៣:២៣) ។ មនុស្សមិនអាចរស់នៅដោយគ្មានបាបឡើយ។ ប្រសិនបើអាចធ្វើឱ្យជនជាតិអេត្យូពីអាចផ្លាស់ប្តូរស្បែករបស់ខ្លួនឬខ្លារខិនដើម្បីផ្លាស់ប្តូរកន្លែងរបស់វានោះមនុស្សនឹងអាចបញ្ឈប់អំពើបាបបាន។

ផលប៉ះពាល់នៃបាប
ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថាប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្ដីស្លាប់ (រ៉ូម ៦:២៣) ។ តើមនុស្សនឹងទទួលបានជីវិតអស់កល្បយ៉ាងដូចម្តេចប្រសិនបើការស្លាប់ជាប្រាក់ឈ្នួលសម្រាប់អំពើបាបរបស់គាត់? បុរសនឹងធ្លាក់ទៅនរកប្រសិនបើគាត់ស្លាប់ដោយសារតែអំពើបាបរបស់គាត់។ ដូច្នេះមនុស្សមិនអាចសងប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបបានទេ។

ទាក់ទងនឹងការសំអាតបាប
បុរសជាធម្មតាមានអារម្មណ៍សោកស្តាយចំពោះអំពើបាបរបស់គាត់ហើយប្តេជ្ញាមិនធ្វើវាម្តងទៀត។ ប៉ុន្តែវាមិនអាចមានរយៈពេលយូរទេមុនពេលគាត់ធ្វើបាបម្តងទៀត។ លើសពីនេះទៅទៀតគាត់មិនអាចធ្វើអ្វីបានទេអំពីអំពើបាបដែលបានធ្វើពីមុន។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា“ ជីវិតខាងសាច់ឈាមគឺនៅក្នុងឈាមហើយខ្ញុំបានប្រគល់វាទៅអ្នកអោយផ្លាស់ប្តូរដើម្បីធ្វើដង្វាយធួនសំរាប់ព្រលឹងរបស់អ្នក។ ព្រោះវាគឺជាឈាមដែលធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់ព្រលឹង។ (លេវី ១៧:១១) «តាមពិតក្រិត្យវិន័យ តម្រូវឲ្យ អ្វីៗស្ទើរតែទាំងអស់ត្រូវលាងសំអាតដោយឈាមហើយបើគ្មានការបង្ហូរឈាមទេនោះគ្មានការលើកលែងទោសទេ» (ហេ។ ៩:២២) ។ បុរសមិនចាំបាច់បង្ហូរឈាមខ្លួនឯងដើម្បីបន្សុទ្ធពីអំពើបាបរបស់គាត់ទេ។ ឈាមរបស់សត្វក៏មិនអាចទទួលយកបានចំពោះព្រះដែរ។ ឈាមរបស់មនុស្សមិនអាចទទួលយកបានទេព្រោះវាជាឈាមរបស់មនុស្សមានបាប។ ដូច្នេះមនុស្សមិនអាចធ្វើអ្វីបានដើម្បីរួចពីបាបឡើយ។

ទាក់ទងនឹងការធ្វើល្អ
មនុស្សពឹងផ្អែកលើការធ្វើល្អដើម្បីទទួលការពេញចិត្ដពីព្រះ។ ដង្វាយមួយភាគក្នុងដប់ការថ្វាយជំនួយដល់អ្នកទ័លក្រនិងអ្នកក្រីក្រដែលសកម្មក្នុងសកម្មភាពសាសនាគឺជារបស់ខ្លះដែលមនុស្សគិតថានឹងទទួលបានការពេញចិត្តពីព្រះហើយដូច្នេះវានឹងជួយគាត់ឱ្យរួចផុតពីអំពើបាប។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ តែយើងដូចជារបស់មិនស្អាតហើយសេចក្តីសុចរិតរបស់យើងទាំងអស់គឺដូចជាសំពីងសំពោង” (គឺ ៦៤: ៦) ។ ការប្រព្រឹត្ដល្អរបស់មនុស្សទាំងអស់អាចមើលទៅល្អនៅចំពោះមុខមនុស្សតែមិនមែនចំពោះព្រះទេ។ អំពើល្អមិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបាបទេ។ ឧទាហរណ៍ឃាតកមិនអាចត្រូវបានរួចផុតពីឧក្រិដ្ឋកម្មរបស់ខ្លួនដោយមិនគិតពីការប្រព្រឹត្ដរបស់គាត់ល្អទេ។ គាត់នឹងត្រូវបង់ប្រាក់សម្រាប់ឧក្រិដ្ឋកម្មដែលគាត់បានធ្វើ។

ទាក់ទងនឹងច្បាប់
បុរសគិតថាគាត់នឹងរួចផុតពីអំពើបាបហើយគាត់នឹងទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ចជាមត៌កដោយធ្វើតាមបញ្ញត្ដិដែលមកពីក្រិត្យវិន័យ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ដ្បិតអ្នកណាដែលរក្សាក្រិត្យវិន័យទាំងមូលហើយនៅតែជំពប់ដួលនៅចំណុចណាមួយអ្នកនោះមានទោសពីបទល្មើសទាំងអស់” ។ (យ៉ាកុប ២:១០) ។ មនុស្សមិនអាចរក្សាច្បាប់ទាំងអស់បានទេ។ គាត់គ្រាន់តែនិយាយថាគាត់នឹងរក្សាវា។ តាមពិតមិនមានមនុស្សច្រើនទេដែលពិតជាព្យាយាមរក្សាច្បាប់ទាំងមូល។ លើសពីនេះទៅទៀតការដាក់បណ្តាសានិងសេចក្តីស្លាប់គឺជាលទ្ធផលចុងក្រោយព្រោះគ្មាននរណាម្នាក់អាចរក្សាច្បាប់បានឡើយ (កាឡ ៣ ៣:១០; រ៉ូម ៧:១១) ។ ដូច្នេះមនុស្សមិនអាចធ្វើអ្វីបានទេទាក់ទងនឹងច្បាប់។

ទាក់ទងនឹងការកើតជាថ្មី
មនុស្សគ្រប់រូបបានកើតមកជាកូនរបស់អ័ដាម។ កំណើតពីរាងកាយពីម្តាយអាចត្រូវបានគេហៅថាកំណើតដំបូង។ កំណើតនេះមិនមែនដោយជំរើសដើម្បីចាប់ផ្តើមជាមួយនោះទេ។ លើសពីនេះទៅទៀតព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា«ខ្ញុំប្រាប់អ្នកការពិតថាគ្មានអ្នកណាអាចឃើញនគរព្រះបានទេលើកលែងតែពួកគេបានកើតជាថ្មី» (យ៉ូហាន ៣: ៣) ។ អ្នកដែលមិនបានកើតមកដំបូងមិនបានឃើញពិភពលោកនេះទេ។ ដូចគ្នានេះដែរអ្នកដែលមិនបានកើតជាថ្មីជាលើកទីពីរនឹងមិនទទួលមរតកហើយក៏មិនឃើញនគររបស់ព្រះដែរ។

ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវតែកើតជាថ្មីដោយទឹកនិងវិញ្ញាណ។ តើវានឹងទៅជាយ៉ាងដូចម្តេច? តើនឹងត្រូវឆ្លងកាត់បុណ្យជ្រមុជទឹកទេ? ប្រសិនបើវាតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកទឹកនោះអស់អ្នកដែលបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកជាមួយទឹកនឹងចូលទៅក្នុងនគររបស់ព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមិនមែនគ្រប់គ្នាដែលបានជ្រមុជទឹកជាមួយទឹកនឹងទៅដល់ទីនោះទេ។ តើម្នាក់នឹងកើតជាថ្មីតាមស្មារតីយ៉ាងដូចម្តេច? វាមិនអាចទៅរួចទេចំពោះបុរស។ ដូច្នេះមិនមានអ្វីដែលបុរសអាចធ្វើទាក់ទងនឹងកំណើតទីពីរនេះទេ។

ទាក់ទងនឹងជីវិតអស់កល្ប
បុរសបានព្យាយាមទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចតាមរយៈមធ្យោបាយផ្សេងៗដូចជាការប្រព្រឹត្ដការថ្វាយតំរូវតាមច្បាប់ការកាន់សាសនាជាដើម។ រីឯជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមិនមាននៅក្នុងពួកគេទេ។ ព្រះជាម្ចាស់បានដាក់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ដូច្នេះមានតែអ្នកដែលមានព្រះរាជបុត្រានៃព្រះប៉ុណ្ណោះដែលនឹងទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច (យ៉ូហានទី ១ ៥: ១១,១២) ។ បើដូច្នោះតើមនុស្សម្នាក់នឹងទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដោយគ្មានព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទយ៉ាងដូចម្តេច? បុរសមិនដឹងថាត្រូវធ្វើអ្វីដើម្បីទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។

ទាក់ទងនឹងសាតាំង
មនុស្សគឺជាកូនចៅរបស់សាតាំង។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា“ អ្នកជាឪពុករបស់អារក្សសាតាំងហើយអ្នកចង់ធ្វើតាមសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នារបស់ឪពុកអ្នក។ (យ៉ូហាន ៨:៤៤) ។ តើទំនាក់ទំនងជាមួយសាតាំងដែលជាឪពុកនឹងបែកបាក់យ៉ាងដូចម្តេច? បុរសមិនដឹងថាត្រូវធ្វើអ្វីទេ។

ទាក់ទងនឹងអាដាម
ទាំងអស់សុទ្ធតែមកពីអាដាម។ ដូច្នេះមនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានគេថ្កោលទោសនិងដាក់បណ្តាសាដូចអាដាម។ ដូច្នេះមនុស្សគ្រប់រូបសុទ្ធតែមានបាបចាប់ផ្តើមពីកំណើត។ ដូច្នេះទំនាក់ទំនងជាមួយអ័ដាមត្រូវតែដាច់។ តើនរណាម្នាក់នឹងធ្វើដើម្បីផ្តាច់ទំនាក់ទំនងនេះ? មនុស្សមិនអាចទៅរួចទេ។

ដូច្នេះតើអ្នកធ្វើវាយ៉ាងដូចម្តេច?
មនុស្សគ្រប់គ្នាគួរតែលើកសំណួរនេះ។ អ្នកដែលមិនលើកសំណួរនេះមិនយល់ពីស្ថានភាពផ្ទាល់ខ្លួនហើយវាមិនមែនជាបញ្ហាសម្រាប់ពួកគេទេ។ ពួកគេមិនដឹងថាវាគួរឱ្យភ័យខ្លាចយ៉ាងណាសម្រាប់ពួកគេហើយដូច្នេះពួកគេមិនស្វែងរកច្រកចេញទេ។ ពួកគេនឹងពុករលួយនៅក្នុងអំពើបាបរបស់ពួកគេ។

ជនជាតិយូដាបានសួរសំណួរនេះដល់ពួកសាវ័ក (កិច្ចការ ២:៣៧) ។ ចំពោះជនជាតិជ្វីហ្វពួកគេជឿថាពួកគេមានចិត្ដខ្នះខ្នែងចំពោះព្រះហើយរស់នៅស្របតាមបទបញ្ជារបស់ព្រះ។ ពួកគេមានចិត្ដខ្នះខ្នែងចំពោះព្រះរហូតដល់ពួកគេគិតថាលោកយេស៊ូជាមេដឹកនាំដែលបានវង្វេងចេញ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅពេលដែលពួកគេដឹងថាពួកគេបានធ្វើខុសហើយគ្មានអ្វីដែលពួកគេអាចធ្វើបានអំពីការសង្គ្រោះនិងការអភ័យទោសពួកគេបានមករកពួកសាវ័កហើយសួរថាតើពួកគេគួរធ្វើអ្វី?

អ្នកយាមគុកនេះក៏ត្រូវបានសួរចម្លើយដែរ។ ទ្វារទាំងអស់នៃគុកត្រូវបានបើកដោយអំណាចរបស់ព្រះនៅពេលដែលប៉ូលនិងស៊ីឡាសកំពុងអធិស្ឋាននិងច្រៀងចំរៀងថ្វាយព្រះ។ ដោយគិតថាអ្នកទោសទាំងអស់បានរត់គេចខ្លួនអ្នកយាមពន្ធនាគារបានទាញដាវរបស់គាត់ហើយបម្រុងនឹងសម្លាប់ខ្លួន។ ប៉ុន្ដែប៉ូលបានប្រាប់គាត់យ៉ាងខ្លាំង ៗ ថាអ្នកទោសទាំងអស់នៅទីនោះនៅឡើយ។ ពេលនោះឆ្មាំគុកក៏ក្រាបចុះនៅមុខលោកប៉ូលនិងលោកស៊ីឡាសទាំងពោលថា៖ «លោកម្ចាស់! តើខ្ញុំត្រូវធ្វើអ្វីដើម្បីអោយបានទទួលការសង្គ្រោះ? »។ (កិច្ចការ ១៦: ២៥-៣០) ។

សំណួរនេះច្រើនតែត្រូវបានគេសួរនៅពេលមនុស្សម្នាក់ជាប់ទាក់ទងនឹងបញ្ហាហើយមិនអាចធ្វើអ្វីផ្សេងទៀតដើម្បីរត់គេចខ្លួន។ ចុះ​អ្នក​វិញ? តើអ្នកបានសួរសំណួរនេះទេ? តើអ្នកគិតថាអ្នកត្រូវការសួរសំណួរនេះទេ?

សំណួរពីមេរៀនទី ១២

តើមនុស្សអាចរស់នៅដោយគ្មានបាបបានទេ? ______________________
តើបុរសជនជាតិអេចូពីម្នាក់ត្រូវធ្វើអ្វីប្រសិនបើបុរសម្នាក់មិនធ្វើបាបម្តងទៀត? ____________________________
តើមនុស្សអាចតបស្នងការស្លាប់ដែលជាលទ្ធផលនៃអំពើបាបបានទេ? ______
តើមានឈាមស្អាតដើម្បីលាងសំអាតអំពើបាបរបស់មនុស្សដែរឬទេ? _________
៥. តើការធ្វើអំពើល្អអាចថែរក្សាបញ្ហាបាបបានទេ? ______________________
លទ្ធផលតែមួយគត់នៃការធ្វើតាមច្បាប់គឺ _______________
តើបុរសនឹងធ្វើអ្វីដើម្បីកើតជាថ្មី? ________________
តើព្រះយេស៊ូវអាចមានជីវិតអស់កល្បបានទេ? ___________
តើមនុស្សអាចបំបែកទំនាក់ទំនងជាមួយសាតាំងនិងអ័ដាមបានយ៉ាងដូចម្តេច? ______________________________
តើអ្នកយាមគុកបានសួរសំណួរអ្វីខ្លះ? _________________

.

⮝

មេរៀនទី ១៣

សេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់ព្រះ

នៅក្នុងមេរៀនទី ១២ យើងបានដឹងថាមនុស្សគ្មានទីពឹងទាក់ទងនឹងអំពើបាបច្បាប់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនិងការបែកចេញពីពូជពង្សអ័ដាម។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្វីដែលមិនអាចទៅរួចជាមួយមនុស្សគឺអាចធ្វើបានជាមួយព្រះ (ម៉ាថ។ ១៩: ២៣-២៦) ។ ចូរយើងបន្តការសិក្សាអំពីវិធីដែលព្រះបានដោះស្រាយភាពមិនអាចទៅរួចខាងលើបានតាមរយៈព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។

បាបកម្មព្រហ្មទណ្ឌ
ចូរយើងពិចារណាអំពីរបៀបដែលព្រះបានដោះស្រាយបញ្ហាបាបដំបូង។ បាបកម្មព្រហ្មទណ្ឌគឺជាអ្វីដែលមនុស្សម្នាក់បានប្រព្រឹត្ត។ បទឧក្រិដ្ឋដែលបានប្រព្រឹត្តនេះគឺជាអំពើបាបទាំងចំពោះព្រះនិងមនុស្ស។ ដូច្នេះបាបកម្មព្រហ្មទណ្ឌប៉ះពាល់ដល់ចិត្តមនុស្ស។ នៅពេលមនុស្សម្នាក់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបជាបទឧក្រិដ្ឋវាជះឥទ្ធិពលអាក្រក់ដល់ម៉្លេះដែលនាំឱ្យគាត់ឈានដល់ចំណុចដែលគាត់មិនព្រមទទួលយកព្រះគុណរបស់ព្រះទៀត។ ទោះយ៉ាងណាគាត់នឹងរួចផុតពីឥទ្ធិពលនៃបាបប្រភេទនេះតាមរយៈការអភ័យទោសពីព្រះហើយរីករាយនឹងសុភមង្គលម្តងទៀត។

តាមរយៈឈាម
បាបកម្មព្រហ្មទណ្ឌអាចត្រូវបានលើកលែងទោសតាមរយៈឈាម។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរយើងអានថា«ជីវិតនៃសាច់ឈាមនៅក្នុងឈាមហើយខ្ញុំបានប្រគល់វាទៅអ្នកនៅលើអាសនៈដើម្បីធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់ព្រលឹងរបស់អ្នក។ ព្រោះវាគឺជាឈាមដែលធ្វើដង្វាយធួនសម្រាប់ព្រលឹង” (លេវី ១៧:១១) ។ «ហើយយោងទៅតាមក្រិត្យវិន័យអ្វីៗស្ទើរតែទាំងអស់ត្រូវបានជំរះចេញដោយឈាមហើយបើគ្មានការបង្ហូរឈាមទេក៏គ្មានការអត់ទោសដែរ» (ហេ។ ៩:២២) ។

ព្រះបានមានបន្ទូលថាឈាមគឺជារឿងតែមួយគត់ដែលអាចលុបបំបាត់អំពើបាបបាន។ បើដូច្នោះតើឈាមធ្វើយ៉ាងម៉េច? ដើម្បីយល់ពីដំណើរការយើងត្រូវយល់ពីអ្វីដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានធ្វើទាក់ទងនឹងដង្វាយលោះបាប។ ជាថ្មីម្តងទៀតយើងត្រូវយល់អំពីត្រសាលដើម្បីយល់អំពីការលះបង់ដែលបានថ្វាយ។

រោងឧបោសថ
រោងឧបោសថពិតប្រាកដស្ថិតនៅស្ថានសួគ៌។ ព្រះបានបង្ហាញម៉ូសេនូវត្រសាលពិតពេលនៅលើភ្នំស៊ីណាយ។ គាត់បានប្រាប់ម៉ូសេ ឲ្យ សង់ត្រសាលតែមួយនៅលើផែនដី (និក្ខមនំ ២៥: ៩) ។ ការលះបង់ទាំងអស់ត្រូវធ្វើនៅត្រសាល។ យើងអាចយល់ពីរបៀបដែលដង្វាយត្រូវបានផ្តល់ជូននៅស្ថានសួគ៌ដោយដឹងពីរបៀបដែលវាត្រូវបានផ្តល់ជូននៅក្នុងរោងឧបោសថ។ ដូច្នេះវាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការស្វែងយល់អំពីយញ្ញបូជានិងទីសក្ការៈ។

១. តុលាការនៃរោងឧបោសថ
នៅសងខាងតុលាការមានក្រណាត់ទេសឯកធ្វើពីក្រណាត់ទេសឯកសុទ្ធដែលមានបណ្តោយ ១០០ ហត្ថទទឹង ៥០ ហត្ថនិងកំពស់ ៥ ហត្ថ (និក្ខិត ២៧) ។

២. ក្លោងទ្វារព្រះវិហារ
ខ្លោងទ្វារមានទីតាំងនៅប៉ែកខាងកើតមានប្រវែងម្ភៃហត្ថធ្វើពីអំបោះពណ៌ខៀវស្វាយនិងអំបោះពណ៌ក្រហម។ ដូចគ្នានេះផងដែរក្រណាត់ត្បាញល្អ (Ex 27: 16) ។

៣ រោងឧបោសថ
ព្រះពន្លាបានសង់នៅខាងក្រោយទី ‌ លានខាងក្នុងមានបណ្ដោយសាមសិបហត្ថនិងទទឹងដប់ហត្ថ។

4. កន្លែងបរិសុទ្ធបំផុត (ឧ។ ២៦:៣៣)
រោងឧបោសថត្រូវបានបែងចែកជាពីរផ្នែកហើយផ្នែកខាងក្នុងហៅថាទីបរិសុទ្ធបំផុត។ នៅក្នុងនោះបានដាក់ហឹបនៃទីបន្ទាល់ដែលព្រះបានគង់នៅ។ ទីសក្ការៈបំផុតមានកំពស់ដប់ហត្ថនៅសងខាង។ មានតែមហាបូជាចារ្យនិងបូជាចារ្យដែលបានចាក់ប្រេងអភិសេកប៉ុណ្ណោះដែលអាចចូលបានតែមួយឆ្នាំប៉ុណ្ណោះ។

5. ទីបរិសុទ្ធ (ឧ។ ២៦:៣៣)
ទីសក្ការៈគឺជាផ្នែកខាងក្រៅនៃរោងឧបោសថ។ មានបណ្ដោយម្ភៃហត្ថទទឹងទទឹងដប់ហត្ថ។ នៅក្នុងនោះមានអាសនៈនៃការដុតធូបភ្លើងមាសនិងតុសំរាប់ដាក់បង្ហាញ។ បូជាចារ្យបានចូលកន្លែងនេះពីរដងក្នុងមួយថ្ងៃពេលព្រឹកនិងមួយដងនៅពេលល្ងាចដើម្បីថ្វាយតង្វាយដុតនិងសំអាតចង្កៀង។

6. ស្បៃ (ឧ។ ២៦:៣១)
វាំងនននេះមានទីតាំងស្ថិតនៅចន្លោះទីបរិសុទ្ធនិងទីសក្ការៈ។ សម្តេចសង្ឃឬបូជាចារ្យត្រូវឆ្លងកាត់វាំងនននេះនៅពេលចូលទៅក្នុងទីសក្ការៈបូជា។

7. ទូកនៃសេចក្ដីសញ្ញា ( ឧ ២៥: ១០-២២)
ទូកត្រូវបានធ្វើពីឈើអាកាស្យានិងស្រោបមាស។ បញ្ញត្ដិទាំងដប់ប្រការដែលបានសរសេរនៅលើបន្ទះថ្មទាំងពីរត្រូវបានដាក់នៅលើហិប។ គម្របប្រអប់នោះត្រូវបានគេហៅថាអាសនៈធ្វើពីមាសសុទ្ធ។ នៅលើបល្ល័ង្កដែលមានរាងដូចចេរូប៊ីនមាសពីរ។ ព្រះជាម្ចាស់គង់នៅចន្លោះទេវតាទាំងពីររូបជាពពក។ អាសនៈមេត្តាករុណាតំណាងព្រះវិហាររបស់ព្រះនៅស្ថានសួគ៌។

8. អាសនៈនៃគ្រឿងក្រអូប (ឧ។ ៣០: ១-១០)
អាសនៈធ្វើគ្រឿងក្រអូបធ្វើពីឈើអាកាស្យានិងស្រោបមាស។ បូជាចារ្យដុតគ្រឿងក្រអូបនៅលើនោះរៀងរាល់ព្រឹកនិងពេលល្ងាច។ នេះតំណាងឱ្យការអធិស្ឋាន។

9. ចង្កៀងមាស (ឧ។ ២៥: ៣១-៤០)
ជើងចង្កៀងត្រូវបានដាក់នៅជ្រុងខាងត្បូងនៃទីបរិសុទ្ធ។ វាធ្វើពីមាសដោយមានជើងចង្កៀងមួយដែលមានបីសាខានៅម្ខាងនិងបីពីខាងក្រៅ។ ជើងចង្កៀងត្រូវបានគេបំភ្លឺទាំងយប់ទាំងថ្ងៃ។ នេះតំណាងឱ្យការអានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះនិងការបំភ្លឺនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

10. តារាងបង្ហាញប្រាក់ (ឧ។ ២៥: ២៣-៣០)
តុនោះធ្វើពីឈើអាកាស្យាដោយមាសស្រោបមាសហើយដាក់នៅខាងជើងខាងជើងនៃទីសក្ការៈ។ នៅលើតុនោះមាននំប៉័ងឥតដំបែដប់ពីរ។ នំប៉័ងត្រូវបានជំនួសដោយនំថ្មីរាល់ថ្ងៃសម្រាប់បូជាចារ្យ។

11. សំរិទ្ធិសំរួល (ឧ។ ៣០: ១៧-២១)
អាងធំមួយដាក់លើជើងឬទម្រមួយត្រូវដាក់នៅចំកណ្តាលអាសនៈនិងទីសក្ការៈ។ បូជាចារ្យដែលធ្វើពិធីល្មើសបានប្រើវាដើម្បីលាងដៃនិងបាតជើង។

12. អាសនៈនៃការផ្តល់ជូនដុត (ឧ។ ២៧: ១-៧)
អាសនៈនោះក៏ត្រូវបានគេហៅថាអាសនៈនៃគ្រឿងក្រអូប។ វាធ្វើពីឈើអាកាស្យាដែលមានកំពូលហើយមានស្នែងដូចអាសនៈធំដែលមានប្រហោងព័ទ្ធជុំវិញដោយមាស។ មានបណ្តោយប្រាំហត្ថទទឹងប្រាំហត្ថនិងកំពស់បីហត្ថ។ វាត្រូវបានប្រើសម្រាប់ធ្វើឱ្យសត្វមានស្លាកស្នាមហើយវាតំណាងឱ្យឈើឆ្កាង។

13. កន្លែងប្រមូលផ្តុំក្រុមជំនុំ
ទីកន្លែងដែលក្រុមជំនុំប្រជុំ។ ក្រុមជំនុំមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលក្នុងត្រសាលទេ។ ពួកគេត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យស្នាក់នៅខាងមុខត្រសាលនៅកន្លែងដែលមានកន្លែងថ្វាយតង្វាយដុតនិងរទេះលង្ហិន។ វាជាកន្លែងដែលសត្វបានបូជាដល់ព្រះ។

សម្គាល់ៈសូមចងចាំត្រសាលនិងឧបាសិកា។

សំណួរពីមេរៀនទី ១៣

តើអ្វីអាចដោះស្រាយបញ្ហាបាបបាន? __________________
ហេតុអ្វីយើងត្រូវយល់អំពីរោងឧបោសថ? ____________________
តើរោងឧបោសថពិតប្រាកដនៅឯណា? ____________________
តើផ្នែកខាងក្នុងនៃត្រសាលហៅថាអ្វី? _______________
តើអ្វីត្រូវបានដាក់នៅកន្លែងដែលបរិសុទ្ធបំផុត? ________________
តើអ្វីខ្លះត្រូវបានដាក់នៅក្នុងទីបរិសុទ្ធ? ___________________ និង __________________
________________________________________________
តើវាំងននមានទីតាំងអ្វី? ____________________
តើសំរិទ្ធលុវឺរមានគោលបំណងអ្វី? ___________
តើអាសនៈនៃដង្វាយដុតតំណាងអ្វី?
តើសត្វបានបូជានៅឯណា? _____________________________________

.

⮝

មេរៀនទី ១៤

ការដោះស្រាយអំពើបាបដោយឈាម

នៅក្នុងមេរៀនទី ១៣ យើងបានរៀនអំពីត្រសាល។ ឥឡូវយើងសូមផ្តោតអារម្មណ៍ទៅលើវិធីដែលឈាមអាចដោះស្រាយបញ្ហានៃអំពើបាបបាន។ នៅក្នុងលេវី ១៧:១១ ព្រះបានមានប្រសាសន៍ថាឈាមបានដោះស្រាយបញ្ហានៃអំពើបាប។ តើឈាមនឹងដោះស្រាយបញ្ហានេះយ៉ាងដូចម្តេច?

អ្នកដែលមានសិទ្ធិស្តីបន្ទោស
យើងបានរៀននៅក្នុងមេរៀនទីពីរថាអ្នកដែលស្តីបន្ទោសនិងចៅក្រមគឺជាព្រះដ៏អស់កល្ប។ នៅក្នុងទំនុកតម្កើង ៣២: ២ យើងអានថា“ មានពរហើយមនុស្សណាដែលព្រះអម្ចាស់មិនដាក់ទោសចំពោះអំពើទុច្ចរិត…” ដូច្នេះមានតែព្រះជាម្ចាស់អស់កល្បប៉ុណ្ណោះដែលមានសិទ្ធិបន្ទោសឬអត់ទោស។

ដោយឈាម
ព្រះដែលអាចបន្ទោសនិងអាចអត់ទោសបានទាមទារឈាមសម្រាប់ការដោះស្រាយអំពើបាប។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ដ្បិតជីវិតសាច់ឈាមនៅក្នុងឈាមហើយខ្ញុំបានប្រគល់វាទៅអ្នកនៅលើអាសនាដើម្បីធ្វើដង្វាយធួនសំរាប់ព្រលឹងរបស់អ្នក។ ព្រោះវាគឺជាឈាមដែលបូជាធួនសម្រាប់ព្រលឹង” (លេវី ១៧:១១) ។ « ... ហើយបើគ្មានការបង្ហូរឈាមទេក៏គ្មានការអត់ទោសដែរ» (ហេ។ ៩:២២) ។ ដូច្នេះការអត់ទោសបាបគឺអាចធ្វើទៅបានលុះត្រាតែមានឈាម។

ឈាមជាជីវិតសាច់ឈាម
ហេតុអ្វីព្រះទាមទារឈាមដើម្បីទទួលការផ្ដាច់បាប? តាមពិតប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្ដីស្លាប់ (រ៉ូម ៦:២៣) ។ មនុស្សមានបាបនឹងត្រូវស្លាប់ព្រោះតែអំពើបាបរបស់ខ្លួន។ ចំពោះអំពើបាបមិនមានទោសទណ្ឌអ្វីផ្សេងទៀតដូចជាការជាប់ពន្ធនាគារការផាកពិន័យការនឿយហត់ជាដើម។ សេចក្តីសម្រេចពីតុលាការរបស់ព្រះចំពោះទោសនៃអំពើបាបគឺសេចក្តីស្លាប់។ មនុស្សនឹងស្លាប់ដោយសារតែអំពើបាប។ វាតម្រូវឱ្យបង្ហាញដល់ព្រះថាមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានលោះពីអំពើបាបដោយសារឈាម។ មូលហេតុគឺវាត្រូវបានគេនិយាយថាជីវិតខាងសាច់ឈាមគឺស្ថិតនៅក្នុងឈាមរបស់វា។ ដូច្នេះការទាមទារឈាមគឺដូចគ្នានឹងតម្រូវការជីវិតដែរ។

ស្រមោល
ព្រះដ៏នៅអស់កល្បធ្លាប់បានទាមទារឈាមពីជនជាតិអ៊ីស្រាអែលសម្រាប់ការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ។ នោះគឺជាស្រមោល។ នៅក្នុងលេវីវិន័យ ៤: ១-១២ សម្រាប់បូជាចារ្យដែលបានត្រូវរើសតាំងវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការមានវិប្បដិសារីសូម្បីតែពេលគាត់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដោយអចេតនាក៏ដោយ។ គាត់ត្រូវយកគោឈ្មោលមួយមកថ្វាយជាយញ្ញបូជារំដោះបាប។ គាត់ត្រូវនាំគោឈ្មោលមកមាត់ទ្វារពន្លាជួបព្រះអម្ចាស់នៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអម្ចាស់ដាក់ដៃលើក្បាលគោនោះហើយចាក់កវានៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអម្ចាស់។ បូជា ‌ ចារ្យដែលត្រូវបានចាក់ប្រេងតាំងត្រូវយកឈាមគោហើយប្រោះចំនួនប្រាំ ‌ ពីរដងនៅចំពោះព្រះ ‌ ភ័ក្ត្រព្រះ ‌ អម្ចាស់ខាងមុខវាំងននទីសក្ការៈ។ បន្ទាប់មកគាត់ដាក់ឈាមមួយចំនួននៅលើស្នែងអាសនៈនៃគ្រឿងក្រអូបនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះអម្ចាស់ដែលស្ថិតនៅក្នុងពន្លាជួបព្រះអម្ចាស់។

បន្ទាប់មកគាត់ត្រូវចាក់ឈាមគោឈ្មោលដែលនៅសល់នៅត្រង់ជើងអាសនៈសំរាប់ថ្វាយតង្វាយដុតដែលស្ថិតនៅមាត់ទ្វារពន្លាជួបព្រះអម្ចាស់។ បន្ទាប់មកគាត់ត្រូវយកខ្លាញ់របស់គោបាធ្វើជាតង្វាយរំដោះបាប។ គាត់ត្រូវយកខ្លាញ់ដែលគ្របជាប់នឹងពោះវៀនធំតម្រងនោមពីរខ្លាញ់ដែលជាប់នឹងខ្លាញ់ចេញមកនិងខ្លាញ់ដែលជាប់នឹងថ្លើមជាប់នឹងថ្លើម។ គេយកគោបាសំរាប់ធ្វើយញ្ញបូជាមេត្រីភាពមកហើយបូជាចារ្យចាក់វានៅលើអាសនៈថ្វាយតង្វាយដុតទាំងមូល។

បន្ទាប់ពីបូជាចារ្យថ្វាយតង្វាយបែបនេះព្រះអម្ចាស់ក៏លើកលែងទោសអោយបូជាចារ្យដែរ។ ដោយមិនផ្តល់ឈាមបូជាចារ្យមិនអាចគ្រាន់តែនិយាយថា "ខ្ញុំសុំទោសខ្ញុំសន្យាថាខ្ញុំនឹងមិនធ្វើបាបទៀតទេ" ។ ព្រះដ៏នៅអស់កល្បជានិច្ចបានមើលឈាមគោហើយបានអត់ទោសបាប។ ឈាមគោគឺជាជីវិតរបស់វា។ ហើយអាយុជីវិតគោបាតំណាងឱ្យជីវិតរបស់បូជាចារ្យ។

ការបំពេញ
ដង្វាយរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលគឺជាស្រមោលដែលត្រូវបំពេញដោយតង្វាយរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដផ្ទាល់។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា«ឈាមគោបានិងឈាមពពែមិនអាចដកបាបបានឡើយ» (ហេព្រើរ ១០: ៤) ។ មូលហេតុគឺថាសត្វមិនអាចតំណាងឱ្យមនុស្សបានទេ។ ដូច្នេះឈាមចាំបាច់សម្រាប់យើងដើម្បីថ្វាយដល់ព្រះដ៏មានមហិទ្ធិឫទ្ធិ។ ព្រះជាម្ចាស់មិនអាចទទួលយកឈាមសត្វបានទេ។ ប្រសិនបើយើងថ្វាយខ្លួនយើងឈាមរបស់យើងមិនស្អាតទេ។ ដូច្នេះព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់បាន«រៀបចំរូបកាយមួយសំរាប់អង្គទ្រង់ (ហេព្រើរ ១០: ៥) ។ អ្វីដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលបានធ្វើនៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់គឺជាស្រមោលដែលបានបំពេញដោយព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ (កូល ២:១៧) ។

ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ
គ្មានឈាមណារបស់មនុស្សណាដែលបរិសុទ្ធដើម្បីថ្វាយដល់ព្រះឡើយ។ ដូច្នេះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានថ្វាយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់តាមផែនការរបស់ព្រះ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ប៉ុន្តែព្រះគ្រីស្ទបានយាងមកក្នុងនាមជាសម្តេចសង្ឃនៃការល្អ ៗ ដែលនឹងមកដល់ដោយមានរោងឧបោសថដែលធំជាងនិងអស្ចារ្យជាងនេះមិនបានធ្វើដោយដៃទេនោះមិនមែនមកពីការបង្កើតនេះទេ។ មិនមែនដោយឈាមពពែនិងឈាមកូនគោទេតែដោយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ទ្រង់បានចូលក្នុងទីបរិសុទ្ធបំផុតដោយបានទទួលការប្រោសលោះអស់កល្បជានិច្ច» (ហេ។ ៩: ១១,១២) ។

ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដជាសម្ដេចសង្ឃរបស់យើងយោងទៅតាមបទគម្ពីរខាងលើ។ គាត់ក៏ជាតង្វាយ (សត្វ) ផងដែរ។ រោងឧបោសថនៅស្ថានសួគ៌មិនមែនជាមនុស្សបង្កើតទេ។ ការអភ័យទោសគឺសម្រាប់ភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ដូច្នេះការថ្វាយយញ្ញបូជារបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទនៃជីវិតរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ប្រសើរជាងតង្វាយរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទៅទៀត។ តារាងខាងក្រោមនឹងបង្ហាញពីភាពខុសគ្នារវាងតង្វាយពីរ។

ព្រះជាម្ចាស់សព្វព្រះហឫទ័យ

រូបធាតុប្រធានបទ	ក្នុង​អតីតកាល	ឥឡូវ​នេះ
រោងឧបោសថ	មានទីតាំងនៅលើផែនដីសាងសង់ដោយដៃមនុស្ស	នៅស្ថានសួគ៌មិនត្រូវបានសាងសង់ដោយដៃមនុស្សទេ
បូជាចារ្យ	មនុស្សដែលអាចធ្វើបាបបាន	ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដគ្មានបាបទេ
ផ្តល់ជូន	សត្វទាបជាងមនុស្ស	ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដែលខ្ពស់ជាងមនុស្ស
ការអភ័យទោស	រហូតដល់អំពើបាបត្រូវបានប្រព្រឹត្តម្តងទៀត	អស់កល្បជានិច្ច

ព្រះជាម្ចាស់គឺជាអ្នកដែលនឹងអត់ទោសដល់មនុស្ស។ ដើម្បីអភ័យទោសដល់បាបរបស់គាត់ព្រះបានទាមទារឱ្យមានជីវិតដោយគ្មានអំពើបាប។ ឈាមត្រូវបានប្រើជាភ័ស្តុតាងបង្ហាញថាបុរសនោះពិតជាបានលះបង់ជីវិតរបស់ខ្លួនដោយសារអំពើបាបរបស់គាត់។ នៅពេលដែលបុរសមិនមានឈាមដែលគ្មានអំពើបាបនោះព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់បានបញ្ជូនព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ផ្ទាល់មកក្នុងលោកនេះដើម្បីក្លាយជាមនុស្សហើយទាមទារអោយបង្ហូរឈាមរបស់គាត់។ ព្រះយេស៊ូវបានថ្វាយយញ្ញបូជាសម្រាប់អំពើបាបម្តងហើយម្តងទៀត (ហេព្រើរ ១០:១២) ។ ព្រះវរបិតាបានទទួលយកហើយពេញចិត្តនឹងតង្វាយនេះ។ ដូច្នេះសាលក្រមនៃការអត់ទោសបាបត្រូវបានប្រកាសចេញពីសាលក្រមរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ហើយព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់មានបន្ទូលថា“ ហើយនៅកន្លែងណាដែលអ្នកទាំងនេះបានទទួលការអត់ទោសនោះការលះបង់សម្រាប់អំពើបាបមិនចាំបាច់ទៀតទេ” (ហេ។ ១០:១៨) ។

សម្អាត
អ្នកដែលឃើញមនុស្សមានបាបគឺព្រះជាម្ចាស់។ ប៉ុន្តែគេបាននិយាយថាព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដបានធ្វើអោយមនុស្សទៅជាបរិសុទ្ធ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា« ... ហើយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រានៃទ្រង់បានសំអាតយើងរាល់គ្នាពីអំពើបាបទាំងអស់ចេញ» (យ៉ូហានទី ១ ១: ៧) ។ ក្នុងន័យមួយមនុស្សមិនមានបញ្ហាបាបទៀតទេ។ មូលហេតុគឺព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានសំអាតអំពើបាបទាំងអស់នៃពូជមនុស្ស។ ប៉ុន្តែមនុស្សជាច្រើននឹងនៅតែធ្វើដំណើរឆ្ពោះទៅឋាននរក។ ហេតុអ្វី? មូលហេតុគឺដោយសារតែពួកគេមិនដឹងថាអំពើបាបរបស់ពួកគេត្រូវបានលើកលែងទោសហើយក៏ដោយសារតែការមិនជឿរបស់ពួកគេផងដែរ។

ត្រូវទទួលយក
អ្នកត្រូវទទួលយកនូវអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើសម្រាប់អ្នក។ អ្នកមិនធ្វើបាបទៀតទេ។ អ្នកនៅតែប្រព្រឹត្តអំពើបាបជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ទោះយ៉ាងណាព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទបានសំអាតពួកគេ។ នេះជាកិច្ចការរបស់ព្រះហើយព្រះអង្គផ្ទាល់ក៏ពេញចិត្តដែរ។ ដូច្នេះព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ មានពរហើយអ្នកណាដែលព្រះអម្ចាស់មិនរាប់ទុកនឹងអ្នកនោះ” (ទំនុកដំកើង ៣២: ២) ។ ព្រះលែងថ្កោលទោសអ្នកចំពោះអំពើបាបរបស់អ្នកហើយ។ ក្នុងលក្ខណៈដូចគ្នាវាជាការសំខាន់ណាស់ដែលអ្នកមិនបោកបញ្ឆោតខ្លួនឯង។

សំណួរពីមេរៀនទី ១៤

តើអ្នកណាដែលអាចស្តីបន្ទោសនិងអត់ទោសបាន? ___________
តើព្រះបានមានបន្ទូលយ៉ាងណាអំពីអ្វីដែលអាចទទួលការអត់ទោសបាប? __________
3. ការរស់នៅតាមអ្វីដែលគាប់ព្រះហឫទ័យគឺជា ______________________
4. តម្រូវការឈាមគឺដូចគ្នានឹងតម្រូវការ _________ ។
ហេតុអ្វីបានជាជីវិតខាងសាច់ឈាម តម្រូវឲ្យ ប្រព្រឹត្ដអំពើបាប? _______________________________
៦. តើអាចមានវិប្បដិសារីអភ័យទោសចំពោះអំពើបាបរបស់សង្ឃដែរឬទេ?
__________ របស់គោគឺ __________ របស់វា។ និងគោ
__________ តំណាង ឲ្យ បូជាចារ្យ __________________ ។
ការលះបង់របស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់
ត្រូវបានបំពេញនៅក្នុងនរណា? __________________________________ ។
៩. សម្ដេចសង្ឃរបស់យើងគឺ _________________________________ ។
១០. កូនចៀមលះបង់របស់យើងគឺ _____________________________ ។
11. រោងឧបោសថពីមុនមានទីតាំងនៅ __________ ហើយពេលនេះតែ ___________________
តើចាំបាច់ត្រូវលះបង់អ្វីទៀតបន្ទាប់ពីព្រះគ្រីស្ទបានបូជាព្រះជន្មរបស់ព្រះអង្គផ្ទាល់? ផ្តល់ហេតុផល ___________ ។
13. តើអ្នកបានអត់ទោសបាបរបស់អ្នកហើយឬនៅ?
១៤. តើប្រជាជនទាំងអស់នៅលើពិភពលោកត្រូវការនរកទេ? ហេតុអ្វីពួកគេនៅតែនរក?
15. វាជាការសំខាន់ដែលមិនត្រូវបន្ទោស ______ ព្រោះព្រះលែងស្តីបន្ទោសយើងទៀតហើយ។

.

⮝

មេរៀនទី ១៥

ការងារឈាម

នៅក្នុងមេរៀនទី ១៤ យើងបានដឹងថាឈាមបានដោះស្រាយបញ្ហានៃអំពើបាបរបស់មនុស្ស។ វាមិនត្រឹមតែអាចដោះស្រាយផលវិបាកនៃបទឧក្រិដ្ឋដែលបានប្រព្រឹត្ដប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងបានដោះស្រាយអ្នកផ្សេងទៀតផងដែរ។ សូមឱ្យយើងមើលទៅក្នុងរឿងទាំងនេះ។

ឥតគិតថ្លៃពីសាលក្រម
ឈាមបានរំដោះយើងពីការជំនុំជំរះរបស់ព្រះ។ នៅរាត្រីនៃនិក្ខមនំពីស្រុកអេស៊ីបព្រះបានប្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល ឲ្យ សម្លាប់កូនចៀមហើយបរិភោគនៅពេលយប់។ ពួកគេក៏ត្រូវបានគេបញ្ជាឱ្យដាក់ឈាមលើក្លោងទ្វារពីរនិងធ្នឹមផ្ទះដែលពួកគេបរិភោគ។ នៅយប់នោះព្រះនឹងកាត់ទោសជនជាតិអេស៊ីប។ ឈាមរបស់ចង្កៀងគឺជាសញ្ញាសម្គាល់មួយសម្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលថាព្រះនឹងឆ្លងផុតផ្ទះរបស់ពួកគេនៅពេលដែលគាត់បានឃើញហើយដូច្នេះគ្រោះកាចនឹងមិនធ្លាក់មកលើពួកគេទេ។ ព្រះទ្រង់នឹងធ្វើបាបកូនច្បងទាំងអស់នៅស្រុកអេស៊ីបទាំងមនុស្សនិងសត្វនៅក្នុងផ្ទះដែលគ្មានឈាមត្រូវបានគេលាបពណ៌ (និក្ខមនំ ១២: ៧-១៣) ។

នៅយប់នោះព្រះ ‌ អម្ចាស់បានប្រហារកូនច្បងទាំងអស់នៅស្រុកអេស៊ីបគឺចាប់ពីកូនច្បងរបស់ព្រះចៅផារ៉ោនដែលគង់នៅលើបល្ល័ង្ករហូតដល់កូនច្បងរបស់អ្នកជាប់ជាឈ្លើយនៅក្នុងរណ្ដៅនិងកូនដំបូងនៃហ្វូងសត្វ។ ” (ឧ។ ១២:២៩) ។ ទោះយ៉ាងណាគ្មានកូនច្បងរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានវាយប្រហារឡើយ។ នេះមិនមែនដោយសារពួកគេមានអាកប្បកិរិយាល្អទេ។ គឺដោយសារតែឈាមរបស់កូនចៀម។ ព្រះទ្រង់ទតមើលឈាមហើយឆ្លងទៅ។ ដូចគ្នានេះដែរឈាមចាំបាច់ត្រូវឆ្លងកាត់ការវិនិច្ឆ័យសម្រាប់មនុស្សជាតិទាំងអស់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដោយសារគ្មានឈាមបរិសុទ្ធ (គ្មានបាប) ព្រះអង្គផ្ទាល់បានរៀបចំព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទសម្រាប់ការឆ្លងកាត់។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់បានមានបន្ទូលថា«នេះគឺជាលោហិតខ្ញុំនៃសម្ពន្ធមេត្រីថ្មីដែលត្រូវបង្ហូរសំរាប់មនុស្សជាច្រើនដើម្បីលោះបាប» (ម៉ាថាយ ២៦:២៨) ។ ប្រសិនបើឈាមបានបង្ហូររួចហើយសម្រាប់ការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់មនុស្សនោះវាមិនចាំបាច់មានការវិនិច្ឆ័យរបស់ព្រះសំរាប់យើងទេ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់បានមានបន្ទូលថា“ អ្នកណាដែលជឿលើទ្រង់ (ព្រះយេស៊ូវ) មិនត្រូវបានគេថ្កោលទោសទេ” (យ៉ូហាន ៣:១៨) ។

ឥឡូវនេះអំពើបាបរបស់អ្នកត្រូវបានលើកលែងទោសដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទដូច្នេះអ្នកមិនស្ថិតនៅក្រោមការកាត់ទោសពីព្រះទៀតទេ។ តើអ្នកអាចទទួលយកការពិតនេះបានទេ? គឺជាព្រះដែលបានដោះលែងជនជាតិអ៊ីស្រាអែលពីការជំនុំជំរះរបស់ទ្រង់។ ដូចគ្នានេះដែរគឺជាព្រះដែលបានត្រៀមឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទសម្រាប់ការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់មនុស្សទាំងអស់។ រឿងតែមួយគត់ដែលត្រូវធ្វើគឺទទួលយកហើយជឿថាព្រះអង្គទ្រង់ផ្ទាល់បានមើលព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដដែលត្រូវបង្ហូរហើយដូច្នេះព្រះអង្គមិនថ្កោលទោសអ្នកទៀតទេ។

រ៉ាហាបហល
មុនពេលដែលជនជាតិអ៊ីស្រាអែលចូលទៅស្រុកកាណានខណៈដែលនៅអាកាស្យាព្រៃ (ស៊ីថីម) យ៉ូស្វេបានចាត់បុរសពីរនាក់ ឲ្យ ទៅស៊ើបការណ៍នៅក្រុងយេរីខូ។ បុរសទាំងពីរនាក់នេះស្នាក់នៅផ្ទះស្រីពេស្យារ៉ាហាប។ រ៉ាហាបបានសុំ ឲ្យ បុរសទាំងពីរនាក់សន្យានឹងជួយនាងនិងជីវិតគ្រួសារនាងពេលពួកគេវាយយកក្រុងយេរីខូហើយដូច្នេះអ្នកស៊ើបការណ៍ទាំងពីរបានសន្យានឹងនាង។ ទោះយ៉ាងណាពួកគេបានប្រាប់រ៉ាហាប ឲ្យ ចងខ្សែពណ៌ក្រហមមួយនៅតាមបង្អួចដូច្នេះប្រជាជនអ៊ីស្រាអែលអាចស្គាល់រ៉ាហាបនិងគ្រួសារឪពុកនាង។ នាងត្រូវបានគេព្រមានថារ៉ាហាប់ត្រូវនាំគ្រួសារទាំងអស់របស់នាងចូលមកក្នុងផ្ទះរបស់នាងហើយមិនត្រូវទៅខាងក្រៅទ្វារចូលតាមផ្លូវ (យ៉ូស្វេ ២: ១-២១) ។ ហើយយ៉ូស្វេបានទុកនាងរ៉ាហាបជាស្រីសំផឹងដែលជាផ្ទះឪពុកនាងនិងអ្វីៗទាំងអស់ដែលនាងមានដោយសារខ្សែពណ៌ក្រហមដូចបានសន្យា (យ៉ូស្វេ ៦:២៥) ។

រ៉ាហាបស្រីពេស្យាមិនមែនជាស្ត្រីដែលមានចរិតល្អទេ។ នាងជាស្រីពេស្យា។ ប៉ុន្តែនាងបានជឿនិងកោតខ្លាចព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាមានតែការកោតខ្លាចព្រះប៉ុណ្ណោះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ នាងបានបង្ហាញជំនឿរបស់នាងតាមរបៀបជាក់ស្តែង។ វិធីដែលនាងបង្ហាញនេះគឺដោយលាក់អ្នកស៊ើបការណ៍ពីរនាក់ដែលជាសត្រូវរបស់នាងពីប្រជាជនរបស់នាង។ ទង្វើរបស់នាងអាចធ្វើឱ្យនាងខាតបង់ជីវិត។ យ៉ាងណាក៏ដោយនាងបានជួយអ្នកស៊ើបការណ៍ឱ្យប្រថុយជីវិតរបស់នាង។

សមាជិកគ្រួសារទាំងអស់របស់នាងមានសុវត្ថិភាពដោយសារតែខ្សែក្រហម។ ពួកគេបានរួចផុតពីសេចក្តីស្លាប់ដរាបណាពួកគេស្នាក់នៅក្នុងផ្ទះដែលបង្ហាញខ្សែពណ៌ក្រហម។ ចំណែកអ្នកដែលនៅខាងក្រៅផ្ទះខ្សែក្រហមបានស្លាប់។

ទងផ្ចិតនេះតំណាងឱ្យព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ រ៉ាហាប់ស្ដ្រីពេស្យាមិនមែនជាម្ចាស់ខ្សែពណ៌ក្រហមនោះទេ។ អ្នកស៊ើបការណ៍បានឱ្យវាទៅនាង។ ដូចគ្នានេះដែរព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិននៅទីនោះដោយសារយើងទេ។ វាត្រូវបានផ្តល់ដោយព្រះ។ វិធីដូចគ្នាខ្សែក្រហមបានជួយសង្គ្រោះជីវិតរបស់រ៉ាហាបនិងសមាជិកគ្រួសារឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដបានសង្គ្រោះយើងពីសេចក្ដីស្លាប់។ អ្វីដែលនៅសល់សម្រាប់អ្នកត្រូវធ្វើគឺទទួលយកនិងពឹងផ្អែកលើឈាមនេះ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ហើយព្រះបានសព្វព្រះហឫទ័យ ឲ្យ គាត់មានមេត្រីភាពដោយបូជាព្រះជន្មនៅលើឈើឆ្កាងដើម្បី ឲ្យ មនុស្សទាំងអស់នៅលើមេឃនិងនៅលើផែនដីត្រូវបាននាំទៅឯព្រះជាម្ចាស់វិញ” (កូល៉ុស ១:២០) ។

ធ្វើឱ្យត្រឹមត្រូវ
ឥឡូវយើងបានដឹងថាមនុស្សមិនអាចធ្វើអ្វីដើម្បីក្លាយជាមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើអោយយើងបានសុចរិតតាមរយៈព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដ។ អេបិលដែលជាកូនប្រុសរបស់អ័ដាមបាននាំកូនច្បងរបស់កូនចៀមមកធ្វើជាតង្វាយដល់ព្រះ (លោកុប្បត្តិ ៤: ៤) ។ បន្ទាប់មកព្រះបានទទួលយកតង្វាយរបស់អេបិល។ ការទទួលយកនេះមានន័យថាអេបិលបានក្លាយជាមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះ។ ឈាមរបស់កូនចៀមគឺជាស្រមោលដែលតំណាងឱ្យឈាមរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

ព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើអោយយើងបានសុចរិតដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ឥឡូវនេះដោយព្រោះយើងបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់នោះតើយើងនឹងត្រូវបានសង្គ្រោះពីសេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះដោយសារគាត់យ៉ាងដូចម្តេចទៅ!” (រ៉ូម ៥: ៩) ។ ដូច្នេះឈាមមិនត្រឹមតែបានរាប់ជាសុចរិតសំរាប់យើងប៉ុណ្ណោះទេតែថែមទាំងជួយយើងអោយរួចផុតពីព្រះពិរោធរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទៀតផង។ មិត្តម្នាក់រឿងតែមួយគត់ដែលនៅសល់សម្រាប់អ្នកគឺត្រូវទទួលយកថាឈាមបានធ្វើឱ្យអ្នកសុចរិត។

ក្នុងអំឡុងគ្រាទុក្ខវេទនាជាខ្លាំងអ្នកជឿជាច្រើននឹងក្លាយទៅជាមនុស្សសុចរិតដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរយើងអានថា“ អ្នកទាំងនេះគឺជាអ្នកដែលចេញពីគ្រាវេទនាយ៉ាងធំហើយបានបោកអាវរបស់គេហើយ ធ្វើឲ្យ ពួកគេបានសក្នុងឈាមរបស់កូនចៀម” (បប ៨:១៤) ។

តើអ្នកបានធ្វើឱ្យសម្លៀកបំពាក់របស់អ្នកពណ៌សដោយឈាមរបស់កូនចៀមគឺព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេ? សូមឱ្យព្រះទទួលការសរសើរជារៀងរហូតពីព្រោះទ្រង់បានធ្វើឱ្យយើងសុចរិតតាមរយៈព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ចាប់តាំងពីយើងមិនអាចធ្វើបានដោយគោរពតាមបទបញ្ញត្តិ។

គាត់បានដោះលែងយើងហើយ
យើងដឹងថាយើងជាកូនចៅរបស់ព្រះហើយពិភពលោកទាំងមូលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់មារកំណាច។ (យ៉ូហានទី ១ ៥:១៩) ។ ចនបាននិយាយនៅទីនេះថាពិភពលោកទាំងមូលស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់សាថាន។ យើងមិនអាចរំដោះខ្លួនយើងពីសាតាំងបានទេ។ ហើយយើងមិនអាចចូលទៅក្នុងព្រះហស្តរបស់ព្រះបានទេ។ ប៉ុន្ដែព្រះជាម្ចាស់បានដោះលែងយើងតាមរយៈព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូ។ នៅក្នុងព្រះគម្ពីរ«សម្រាប់អ្នក (កូនចៀម) បានលោះយើងរាល់គ្នាដោយព្រះលោហិតរបស់អ្នកចេញពីគ្រប់កុលសម្ព័ន្ធគ្រប់ភាសានិងគ្រប់ជាតិសាសន៍ហើយបានតែងតាំងយើង ឲ្យ ធ្វើជាស្តេចនិងជាសង្ឃសម្រាប់ព្រះរបស់យើង។ ហើយយើងនឹងសោយរាជ្យលើផែនដី» (វិវរ។ ៥: ៩,១០) ។ ដោយសារព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដបានរំដោះយើងសំរាប់ព្រះដោយសារព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ឥឡូវនេះយើងកំពុងរស់នៅសំរាប់ព្រះ។

ក្នុងជីវិតចាស់យើងបានដើរតាមពិភពលោកហើយរស់នៅដោយគ្មានន័យ។ ពីជីវិតនោះព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានដោះលែងយើង។ សាវ័កពេត្រុសបាននិយាយថា“ អ្នកដឹងទេថាវាមិនមែនជារបស់ដែលអាចរលួយដូចជាប្រាក់ឬមាសដែលអ្នកត្រូវបានលោះពីផ្លូវទទេនៃជីវិតដែលបានប្រគល់ដល់អ្នកពីជីដូនជីតារបស់អ្នកទេប៉ុន្តែដោយឈាមដ៏វិសេសរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាកូនចៀមដែលគ្មាន ស្នាមជាំឬពិការភាព។ (១ ពេ ១: ១៨,១៩) ។

បុរសតែងតែប្រព្រឹត្ដដូចបុព្វបុរសរបស់គាត់។ អាកប្បកិរិយាទាំងនោះមិនមានប្រយោជន៍ទេ។ ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានលោះយើងពីការប្រព្រឹត្តដែលគ្មានប្រយោជន៍។ ដូច្នេះយើងមិនមែនជាម្ចាស់លើខ្លួនឯងទេ។ លោកប៉ូលបាននិយាយថា“ សម្រាប់អ្នកត្រូវបានទិញក្នុងតម្លៃមួយ; ដូច្នេះលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងខ្លួនអ្នកនិងនៅក្នុងវិញ្ញាណរបស់អ្នកដែលជារបស់ព្រះ” (១ កូរិនថូស ៦:២០) ។

សំណួរពីមេរៀនទី ១៥

តើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានដោះលែងពីការជំនុំជម្រះយ៉ាងដូចម្ដេច?
តើយើងនឹងរួចផុតពីការជំនុំជម្រះយ៉ាងដូចម្ដេច? ________________________________________________________________
តើអ្នកស៊ើបការណ៍បានផ្ដល់អ្វីដល់រ៉ាហាបដែលជាស្រីសំផឹង? _______________________
តើទងផ្ចិតតំណាងអ្វី? _________________
តើអ្នកជឿថាអ្នកត្រូវបានដោះលែងពីការជំនុំជំរះរបស់ព្រះដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវទេ? _____________________
៦. តើយើងទទួលបានសេចក្តីសុចរិតរបស់យើងដោយសារអ្វីដែលយើងមិនអាចទទួលបានតាមរយៈការធ្វើល្អ? ______________________________
តើអ្វីអាច ធ្វើឲ្យ មនុស្សមានមេត្រីភាពជាមួយព្រះ? ______________________________
តើអ្វីដែល ធ្វើឲ្យ សម្លៀកបំពាក់របស់អ្នកជឿមានពណ៌សក្នុងអំឡុងគ្រាទុក្ខវេទនាជាខ្លាំង? __________________________
តើយើងត្រូវបានគេទិញចេញពីពិភពលោកយ៉ាងដូចម្តេច? ________________________________
ចាប់តាំងពីអ្នកត្រូវបានទិញដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទតើអ្នករស់នៅជាមួយនរណាឥឡូវនេះ? _________________________

.

⮝

មេរៀនទី ១៦

តំណាង

យើងបានដឹងថាឈាមនៅជំពូក ១៤ បានអភ័យទោសឱ្យយើងហើយក្នុងជំពូក ១៥ យើងបានរៀនអំពីឈាមគឺសេរីភាពពីការជំនុំជំរះនិងក្លាយជាមនុស្សសុចរិត។ ឥឡូវចូរយើងពិនិត្យមើលការតំណាងរបស់ពួកគេ។ ក្នុងករណីខ្លះការតំណាងមិនអាចធ្វើទៅបានទេ។ ឧទាហរណ៍គ្មាននរណាម្នាក់ក្នុងចំណោមយើងអាចបរិភោគសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ផ្សេងទៀតបានទេ។ យើងត្រូវញុំាអាហារដោយខ្លួនឯងដើម្បីអោយបានឆ្អែត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីខ្លះយើងយល់ថាការតំណាងឱ្យអ្នកដទៃអាចធ្វើទៅបាន។ ឧទាហរណ៍យើងអាចបង់ប្រាក់សម្រាប់ថ្លៃឡានក្រុងសម្រាប់អ្នកផ្សេង។ ដូច្នេះទាក់ទងនឹងអំពើបាបយើងត្រូវយល់ពីរបៀបដែលតំណាងនេះអាចធ្វើទៅបាន។

ដាក់ទាំងអស់នៅលើក្បាលពពែ
សម្រាប់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់លោកអើរ៉ុន«ត្រូវដាក់ដៃលើក្បាលពពែដែលនៅរស់ហើយសារភាពចំពោះអំពើអាក្រក់និងការបះបោររបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែល - អំពើបាបទាំងអស់របស់ពួកគេហើយដាក់វានៅលើក្បាលពពែ។ គាត់ត្រូវ ឲ្យ ពពែទៅវាលរហោស្ថានដើម្បីមើលថែរក្សាអ្នកដែលត្រូវគេតែងតាំង ឲ្យ បំពេញភារកិច្ច។ (លេវី ១៦:២១) ។

អំពើបាបទាំងអស់របស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានផ្ទេរទៅអោយក្បាលពពែដូចព្រះបានបង្គាប់។ អំពើបាបក៏ត្រូវបាត់ទៅជាមួយពពែចូលទៅក្នុងទីរហោស្ថាន។ ដូច្នេះជនជាតិអ៊ីស្រាអែលលែងមានបាបទៀតហើយ។ អ្នកដែលអាចស្តីបន្ទោសនិងអត់ទោសបានគឺព្រះ។ ពីព្រោះនោះជារបៀបដែលព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់វិនិច្ឆ័យទោសកូន ៗ អ៊ីស្រាអែលត្រូវបានទុកចោលដោយគ្មានអំពើបាប។

ដាក់លើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ
ឥឡូវនេះអំពើបាបរបស់លោកីយបានដាក់លើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដែលបានសុគតដោយសារតែអំពើបាបនេះ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ យើងរាល់គ្នាបានវង្វេងដូចជាចៀមដែរយើងម្នាក់ៗបានបែរទៅរកផ្លូវរបស់យើងហើយព្រះអម្ចាស់បានដាក់លើអំពើទុច្ចរិតរបស់យើងរាល់គ្នា” ។ (គឺ ៥៣: ៦)

អ្នកត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការទាំងអស់ហើយព្រះគម្ពីរបាននិយាយថាអំពើបាបរបស់យើងទាំងអស់ត្រូវបានគេដាក់លើទ្រង់។ រួមបញ្ចូលនៅក្នុងទាំងអស់គឺអ្នកជឿមិនជឿនិងស្ទើរតែគ្រប់គ្នា។ ដូច្នេះអ្នកគ្មានបាបទៀតឡើយ។ ចាប់តាំងពីវាបាននិយាយថាអំពើបាបទាំងអស់នេះរួមមានបាបពីអតីតកាលបច្ចុប្បន្ននិងអនាគត។ នៅពេលដែលវានិយាយថា“ បានដាក់លើទ្រង់” វាគឺនៅលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅពេលដែលយ៉ូហានបាទីស្ទបានឃើញព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគាត់បាននិយាយថា“ មើល! កូនចៀមរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលដកបាបចេញពីមនុស្សលោក! (យ៉ូហាន ១:២៩) ប៉ូលក៏បាននិយាយដែរថា« ... ដែលព្រះគ្រីស្ទបានសុគតសំរាប់អំពើបាបរបស់យើងស្របតាមបទគម្ពីរ» (១ កូរិនថូស ១៥: ៣) ។ ដូច្នេះអ្នកដែលដកបាបចេញពីយើងគឺព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដ។

អ្នកដែលអាចស្តីបន្ទោស
បូជាចារ្យដាក់អំពើបាបរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនៅលើក្បាលពពែ។ ពួកគេខ្លួនឯងមិនមានសិទ្ធិអនុវត្តអំពើបាបទេ។ ដូចគ្នាដែរព្រះមានសិទ្ធិដាក់អំពើបាបទាំងអស់របស់ពិភពលោកមកលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ដ្បិតទ្រង់បានបង្កើតគេដែលមិនស្គាល់បាបសោះសំរាប់យើងរាល់គ្នាដើម្បី ឲ្យ យើងបានទៅជាសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងទ្រង់” (២ កូរិនថូស ៥:២១) ។ មនុស្សដែលគ្មានបាបគឺព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ ព្រះបានធ្វើឱ្យទ្រង់ធ្វើបាបសម្រាប់យើងដោយសារតែអំពើបាបរបស់យើង។ រឿងនេះកើតឡើងតែជាងពីរពាន់ឆ្នាំមុន។ ដូច្នេះអ្វីដែលអ្នកត្រូវធ្វើគឺជឿនិងទទួលយកដូចដែលបានចែង។ ប្រសិនបើអ្នកជឿរឿងនេះអ្នកគ្មានបាបនៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះទេ។ នេះជាដំណឹងល្អ។

ប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្តីស្លាប់
ឥឡូវនេះអំពើបាបរបស់យើងទាំងអស់ត្រូវបានគេដាក់លើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ប្រាក់ឈ្នួលនៃអំពើបាបគឺសេចក្ដីស្លាប់ (រ៉ូម ៦:២៣) ។ ដូច្នេះព្រះគ្រីស្ទបានសុគតជំនួសយើង។ ដូច្នេះមិនចាំបាច់ស្លាប់សម្រាប់អំពើបាបរបស់យើងទេ។ នៅលើពិភពលោកនេះគ្មាននរណាម្នាក់ដែលនឹងត្រូវស្លាប់ដោយសារតែអំពើបាបនោះទេ។ ព្រះគ្រីស្ទបានរងទុក្ខសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូល។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ គាត់ជាដង្វាយធួនសំរាប់បាបរបស់យើងហើយមិនត្រឹមតែសំរាប់យើងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែសំរាប់អំពើបាបរបស់ពិភពលោកទាំងមូលផង” ។ (យ៉ូហានទី ១ ២: ២) ។ ប៉ុន្តែមនុស្សជាច្រើននឹងនៅតែស្លាប់សំរាប់អំពើបាបហើយរងទុក្ខក្នុងនរកដោយសារតែការមិនជឿនិងការយល់ច្រលំរបស់ពួកគេ។ តាមរយៈជំនឿអ្នកអាចទទួលយកនូវអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានធ្វើសម្រាប់អ្នក។

កំហឹងនៃច្បាប់
នៅក្នុងមេរៀនទី ១១ យើងបានដឹងថាមនុស្សបានទទួលបណ្តាសាពីព្រោះគាត់មិនអាចធ្វើតាមច្បាប់ទាំងអស់។ គាត់ត្រូវគោរពឬអនុវត្តតាមបទបញ្ញត្តិទាំងអស់នៃច្បាប់ដោយមិនបំពានលើនរណាម្នាក់ឡើយ។ ទាំងអស់រួមទាំងអ្នកនិងខ្ញុំត្រូវបានគេដាក់បណ្តាសាពីព្រោះគ្មាននរណាម្នាក់អាចធ្វើតាមច្បាប់ទាំងអស់បានទេ (កាឡាទី ៣: ១០-១៣) ។ «ព្រះគ្រីស្ទបានលោះយើងពីបណ្តាសានៃក្រឹត្យវិន័យហើយបានក្លាយជាបណ្តាសាសម្រាប់យើង (ដ្បិតមានចែងទុកមកថាៈអ្នកណាដែលព្យួរលើឈើឆ្កាងអ្នកនោះនឹងត្រូវបណ្តាសា!) (កាឡាទី ៣:១៣) ។

ព្រះគ្រីស្ទត្រូវបានគេដាក់បណ្តាសាជំនួសយើង។ ដូច្នេះគាត់ត្រូវបានគេព្យួរហើយស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាង។ ឥឡូវអ្នកបានរួចផុតពីបណ្តាសាហើយ។ អ្នកក៏ត្រូវបានដោះលែងពីតម្រូវការនៃការព្យួរនៅលើដើមឈើ។ សេរីភាពដែលអ្នកបានទទួលមិនមែនដោយសារអំពើល្អរបស់អ្នកទេ (គឺចង់និយាយថាអ្នកបានគោរពច្បាប់ទាំងអស់ហើយរស់នៅដោយសុចរិត) ប៉ុន្តែវាគឺដោយសារតែព្រះគ្រីស្ទបានរងទុក្ខហើយត្រូវទទួលបណ្តាសាតាមផែនការរបស់ព្រះ។ មានតែតាមរយៈព្រះគុណរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះដែលយើងមានសេរីភាព។ យើងត្រូវជឿនិងទទួលយកការពិតនេះ។

រងទុក្ខមរណភាព
យើងបានដឹងថាមនុស្សបានស្លាប់ដោយសារអំពើបាបរបស់អ័ដាម។ ការស្លាប់មានបីប្រភេទផ្សេងគ្នា៖

១. មរណភាពខាងវិញ្ញាណ
នេះគឺជាការបំបែកស្មារតីរបស់យើងជាមួយនឹងវិញ្ញាណរបស់ព្រះ។ មនុស្សយើងម្នាក់ៗបានស្លាប់តាំងពីកើតមកដោយសារអាដាម។

២. មរណភាពនៃរូបកាយ។
វាត្រូវបានគេហៅថាសេចក្តីស្លាប់នៅពេលដែលរាងកាយនិងវិញ្ញាណត្រូវបានបំបែកចេញពីគ្នា។ ឥឡូវនេះអ្នកនៅតែមានជីវិតពីព្រោះវិញ្ញាណរបស់អ្នកនៅតែមាននៅក្នុងអ្នក។

3. មរណភាពទី ២ ។
នៅពេលដែលអ្នកមិនជឿស្លាប់វិញ្ញាណរបស់ពួកគេនឹងឆ្ពោះទៅកាន់ភ្លើងនរកអស់កល្បជានិច្ច។ នេះហៅថាសេចក្តីស្លាប់ទី ២ ។

គ្មាននរណាម្នាក់អាចរួចផុតពីការស្លាប់ទាំងនេះបានឡើយ។ ប៉ុន្តែដោយសារតែព្រះគុណព្រះបានអនុញ្ញាតឱ្យព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់សុគតជំនួសយើង។ នេះជារបៀបដែលយើងអាចរួចផុតពីសេចក្ដីស្លាប់។ ព្រះគ្រីស្ទបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាងសម្រាប់ការស្លាប់គ្រប់ប្រភេទ។ គាត់ត្រូវបានបំបែកចេញពីព្រះវរបិតារបស់ទ្រង់ហើយបានសុគតសម្រាប់ការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណរបស់យើង។ ហេតុដូច្នេះហើយព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានទួញសោកថា«ឱព្រះអង្គជាព្រះនៃទូលបង្គំអើយហេតុអ្វីបានជាព្រះអង្គបោះបង់ចោលទូលបង្គំ? (ម៉ាថ។ ២៧:៤៥) ។ ទោះយ៉ាងណាឥឡូវនេះយើងមានឱកាសផ្សះផ្សារជាមួយព្រះវរបិតាដោយព្រោះតែការរងទុក្ខរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

ឥឡូវនេះយើងមានការធានាក្នុងការព្យាបាលនិងគេចពីការបំផ្លិចបំផ្លាញខាងរូបកាយអស់កល្បជានិច្ចដោយសារតែការរងទុក្ខខាងរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទសំរាប់យើង។ រាងកាយរបស់យើងនឹងរលួយនៅពេលយើងស្លាប់ប៉ុន្តែនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទយាងត្រឡប់មកវិញយើងនឹងរស់ឡើងវិញជាមួយនឹងរូបកាយដែលមិនអាចបំផ្លាញបាន។ យើងដែលនៅរស់ហើយនៅតែនឹងត្រូវបានចាប់ឡើងជាមួយនឹងអ្នកស្លាប់ដែលបានក្រោកឡើងនៅក្នុងពពកដើម្បីជួបព្រះអម្ចាស់នៅលើអាកាស (១ កូរិនថូស ១៥: ៥១-៥៥; ១ ថែ។ ៤: ១៣-១៧) ។

យើងបានរួចផុតពីអណ្ដាតភ្លើងដែលនៅអស់កល្បជានិច្ចដែលជាសេចក្ដីស្លាប់ទីពីរដោយសារការសោយទិវង្គតរបស់ព្រះគ្រីស្ទសំរាប់យើង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយមនុស្សម្នាក់ត្រូវមានជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទដើម្បីទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍នេះ។

សំណួរពីមេរៀនទី ១៦

តើអំពើបាបរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលនឹងត្រូវដាក់នៅកន្លែងណា? _______
តើអ្នកណាដាក់អំពើបាបរបស់ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលលើក្បាលពពែ? ______________________
តើអំពើបាបរបស់ពិភពលោកបានដាក់លើអ្នកណា? ____________
តើអ្នកណាដាក់វា? _____________
តើព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានដកអំពើបាបរបស់យើងចំនួនប៉ុន្មាន? ______
តើអ្នកមានបាបទៀតទេ? ________________________
តើព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដបានទទួលបណ្ដាសាពីក្រិត្យវិន័យតាមរបៀបណាខ្លះ? _______
តើអ្នកបានរួចផុតពីកំហឹងនៃបណ្តាសាហើយឬនៅ? __________
តើអ្នកមានឱកាសផ្សះផ្សាជាមួយព្រះទេ? _________
តើអ្វីនឹងកើតឡើងដល់អ្នកជឿនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទយាងត្រឡប់មកវិញ? _________________________________________________

.

⮝
មេរៀនទី ១៧

មរណភាពរបស់មនុស្សចាស់

នៅក្នុងមេរៀនទី ១៤ យើងបានដឹងថាអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តរបស់យើងត្រូវបានសំអាតដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ យើងក៏បានរៀននៅក្នុងមេរៀនទី ១៥ អំពីអ្វីដែលឈាមដែលបានបង្ហូរបានធ្វើសម្រាប់យើង។ នៅក្នុងមេរៀនទី ១៦ យើងបានរៀនពីរបៀបដែលឈាមបានធ្វើជំនួសយើង។ ឥឡូវនេះសូមឱ្យយើងពិនិត្យមើលធម្មជាតិចាស់របស់យើងដែលបានប្រព្រឹត្តអំពើបាប។

ព្រះគុណបានកើនឡើងនៅកន្លែងដែលមានបាបកើនឡើង
យើងបានយល់រួចហើយថាអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តរបស់យើងត្រូវបានអត់ទោសអោយហើយដោយសារព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ... នៅកន្លែងណាដែលមានបាបកាន់តែច្រើនព្រះគុណក៏ចំរើនកាន់តែច្រើនឡើង” (រ៉ូម ៥:២០) ។ នោះមានន័យថាអ្នកធ្វើបាបកាន់តែច្រើនព្រះគុណកាន់តែច្រើន។ ឥឡូវសំនួរមួយគឺ“ តើយើងគួរតែធ្វើបាបថែមទៀតឬ?” ដូច្នេះតើយើងត្រូវគិតដូចម្ដេច? តើយើងត្រូវប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដើម្បីអោយព្រះគុណរឹតតែខ្លាំងឡើង ៗ ឬទេ? ទេ! (យើងមិនគួរទេ)! យើងជាអ្នកដែលបានស្លាប់ចំពោះអំពើបាប។ តើយើងអាចរស់នៅក្នុងវាបានទៀតទេ? (រ៉ូម ៦: ១.២) ។ ដូច្នេះចូរយើងក្រឡេកមើលសេចក្តីស្លាប់នៅក្នុងអំពើបាប។

ចូរយើងក្រឡេកមើលតួលេខខាងក្រោម។

នៅក្នុងដែនដីស្រាល

ព្រះបានដាក់អ័ដាមនៅក្នុងដែនដីនៃពន្លឺ។ វាជាកន្លែងដែលរួចផុតពីអំពើបាបនិងក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ។

ចូលទៅក្នុងទឹកដីងងឹត
អ័ដាមបានផ្លាស់ទៅរស់នៅក្នុងទីងងឹតដោយសារតែការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់ព្រះ (លោកុប្បត្តិ ៣:២៤) ។ ទឹកដីងងឹតគឺជាពិភពលោកដែលមានបាបបច្ចុប្បន្នដែលព្រះមិនគ្រប់គ្រង។

ទាសករបាប
អំពើបាបគ្រប់គ្រងទឹកដីងងឹត។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា«ខ្ញុំប្រាប់អ្នកជាប្រាកដថាអ្នកណាដែលប្រព្រឹត្ដអំពើបាបអ្នកនោះជាខ្ញុំបំរើនៃអំពើបាប» (យ៉ូហាន ៨:៣៤) ។ នេះបង្ហាញថាអំពើបាបបានក្លាយជាម្ចាស់លើខ្ញុំបម្រើដែលបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។

តាមកំណើត
អ័ដាមបានក្លាយជាទាសករនៃអំពើបាបតាមរយៈការមិនស្តាប់បង្គាប់របស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយជំនាន់អ័ដាមបានចូលក្នុងទឹកដីងងឹតដោយកំណើត។ ដូច្នេះបាបជាម្ចាស់របស់យើង។

បុរសគឺអស់សង្ឃឹម
ទោះបីជាព្រះបានមើលថែរក្សាអំពើបាបរបស់អ្នកហើយបើអ្នកនៅតែជាទាសករនៃអំពើបាបដដែលនោះអ្នកនឹងធ្វើអំពើបាបកាន់តែច្រើន។ មនុស្សគ្មានទីពឹងហើយមិនអាចធ្វើអ្វីដែលទាក់ទងនឹងការរត់គេចចេញពីទឹកដីងងឹតហើយក៏មិនមែនជាទាសករនៃអំពើបាបដែរ។

បានបញ្ជូនព្រះរាជបុត្រា
ព្រះបានចាត់ព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ផ្ទាល់ទៅកាន់ទឹកដីងងឹតដើម្បីជួយសង្គ្រោះអ្នកដែលជាទាសករនៃអំពើបាប (ហេព្រើរ ២: ១៤,១៥; ម៉ាថ។ ៤: ១៤-១៦) ។ ទោះបីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទកំពុងរស់នៅក្នុងទីងងឹតក៏ដោយក៏ទ្រង់មិនបានក្លាយជាទាសករនៃអំពើបាបដែរ (ពេត្រុសទី ១ ២:២២) ។ ដូច្នេះគាត់មានសមត្ថភាពក្នុងការជួយសង្គ្រោះអ្នកទាំងនោះពីទឹកដីងងឹត។

ក្នុងព្រះគ្រីស្ទ
បុរសបានចូលទៅក្នុងទឹកដីងងឹតតាមរយៈកំណើត។ ដូច្នេះគាត់អាចចេញពីទឹកដីងងឹតបានតែតាមរយៈការស្លាប់។ ជាឧទាហរណ៍បុរសបានចូលក្នុងក្រុមគ្រួសារមួយពីកំណើតហើយបានឆ្លងកាត់សេចក្ដីស្លាប់។ ហេតុដូច្នេះហើយបុរសនឹងចាកចេញពីទឹកដីងងឹតតាមរយៈសេចក្តីស្លាប់។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលរាងកាយងាប់ទិសដៅតែមួយគត់គឺនរក។ ដូច្នេះព្រះបានដាក់បុរសនោះនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (១ កូរិនថូស ១:៣០) ។ ដោយហេតុផលនោះវាជាការសំខាន់ដើម្បីទទួលយកដោយជំនឿថាអ្នកត្រូវបានគេដាក់នៅខាងក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។

បុរសចំណាស់ស្លាប់
បុរសដែលកំពុងរស់នៅជាទាសករនៃអំពើបាបត្រូវបានគេហៅថា បុរសចំណាស់ ។ បុរសចំណាស់នេះមិនអាចស្តាប់បានទេនៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់មានបន្ទូលទៅគាត់។ មូលហេតុគឺថាគាត់ត្រូវការស្តាប់មេរបស់គាត់ឈ្មោះស៊ីន។ អ្នកដឹកនាំសាសនាបង្រៀនគាត់ឱ្យរស់នៅដោយគោរពតាមក្រមសីលធម៌ប៉ុន្តែគាត់មិនអាចធ្វើបានទេ។ ជំនួសឱ្យការព្យាយាមធ្វើឱ្យគាត់រស់ឡើងវិញគាត់មានផែនការដកជីវិតរបស់គាត់ចេញ។ បុរសចំណាស់នេះត្រូវបានគេដាក់នៅខាងក្នុងហើយជាប់ឆ្កាងជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ យើងដឹងថាខ្លួនយើងបានត្រូវឆ្កាងជាមួយនឹងទ្រង់ដើម្បី ឲ្យ រូបកាយដែលបានគ្រប់គ្រងដោយអំពើបាបបានកន្លងផុតទៅហើយយើងមិនត្រូវធ្វើជាខ្ញុំបំរើរបស់បាបទៀតឡើយ” (រ៉ូម ៦: ៦) ។

ទោះបីបាបធ្វើឱ្យបុរសចំណាស់ធ្វើជាទាសករនៃអំពើបាបក៏ដោយក៏គាត់បានរួចផុតពីទាសភាពនៅពេលដែលគាត់បានស្លាប់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ ចំពោះអ្នកដែលបានស្លាប់នោះបានរួចពីបាប (រ៉ូម ៦: ៧) ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចបញ្ជាឱ្យបុរសដែលស្លាប់បានទេ។ ដូចគ្នានេះដែរបុរសចំណាស់ដែលបានស្លាប់មិនអាចត្រូវបានបញ្ជាដោយអំពើបាបទៀតទេ។ វិធីនេះបុរសចំណាស់បានចាកចេញពីការធ្វើជាទាសករហើយក៏ចេញពីទឹកដីងងឹតផងដែរ។

ទស្សនៈរបស់ព្រះនិងបុរស
តាមទស្សនៈរបស់មនុស្សព្រះគ្រីស្ទបានសុគតនៅលើឈើឆ្កាង។ ប៉ុន្តែការសុគតរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនមែនជាគោលបំណងសំខាន់របស់ព្រះទេ។ គោលបំណងរបស់គាត់គឺចង់អោយបុរសចំណាស់ស្លាប់។ ដូច្នេះបុរសចំណាស់ត្រូវបានគេដាក់ក្នុងព្រះគ្រីស្ទហើយអ្នកទាំងពីរបានស្លាប់។ ដូច្នេះតាមទស្សនៈរបស់ព្រះបុរសចំណាស់បានស្លាប់នៅលើឈើឆ្កាង។

ទទួលយកដោយជំនឿ
វាប្រហែលជាពិបាកសម្រាប់អ្នកក្នុងការទទួលយកគំនិតដែលថាអ្នកបានស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ប៉ុន្តែអ្នកត្រូវតែទទួលយកវាដោយសេចក្ដីជំនឿដែលព្រះបានធ្វើ។ ប៉ូលក៏មិនមែនជាអ្នកជឿដែរពេលដែលគ្រិស្ដបានស្លាប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់បានសារភាពថា“ ខ្ញុំត្រូវគេឆ្កាងជាមួយព្រះគ្រីស្ទ” (កាឡាទី ២:២០) ។

កប់
បុរសត្រូវបានគេបញ្ចុះនៅក្នុងផ្នូរនៅពេលដែលស្លាប់។ តាមរបៀបដូចគ្នាបុរសចំណាស់ត្រូវបានគេបញ្ចុះជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ ការបញ្ចុះសពនោះហៅថាបុណ្យជ្រមុជទឹក។ ប៉ុលបាននិយាយថា«ដូច្នេះយើងត្រូវបានបញ្ចុះនៅជាមួយទ្រង់តាមរយៈបុណ្យជ្រមុជទឹកដល់សេចក្តីស្លាប់»។ (រ៉ូម ៦: ៤) ។ ដោយហេតុផលនោះអ្នកបានបញ្ចុះជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ បុរសចំណាស់របស់អ្នកត្រូវបានគេសម្លាប់នៅលើឈើឆ្កាងជាមួយព្រះគ្រីស្ទហើយដូច្នេះបានបញ្ចប់នៅផ្នូរ។ ដូច្នេះអ្នកត្រូវបានរួចផុតពីទាសភាពនៃអំពើបាប។

ការរស់ឡើងវិញ
វិធីដូចគ្នាដែលព្រះគ្រីស្ទបានរស់ពីសុគតឡើងវិញយើងក៏បានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញជាមួយនឹងជីវិតថ្មីដែរ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ... ដូចជាព្រះគ្រីស្ទបានរស់ពីសុគតឡើងវិញតាមរយៈសិរីល្អនៃព្រះវរបិតាដែរយើងក៏អាចនឹងមានជីវិតថ្មីដែរ” (រ៉ូម ៦: ៤) ។ ជាថ្មីម្តងទៀតតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកយើងត្រូវបានគេកប់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ... ត្រូវបានបញ្ចុះជាមួយទ្រង់នៅក្នុងបុណ្យជ្រមុជទឹកដែលអ្នកក៏បានរស់ឡើងវិញជាមួយនឹងទ្រង់តាមរយៈសេចក្តីជំនឿលើការងាររបស់ព្រះដែលបានប្រោសទ្រង់ ឲ្យ រស់ពីស្លាប់ឡើងវិញ” (កូល ២:១២) ។ ដូច្នេះអ្នកក៏បានរស់ឡើងវិញដែរ។

សំណួរពីមេរៀនទី ១៧

1. ទីណាបាបកើនឡើង _____________________ កើនឡើង។
តើអ័ដាមបានចូលក្នុងទីងងឹតដោយរបៀបណា?
តើអ្នកបានចូលទៅក្នុងទឹកដីងងឹតដោយរបៀបណា? _____________
4. អ្នកគ្រប់គ្រងទឹកដីងងឹតគឺ ____________________
តើអ្នកត្រូវបានគេដាក់នៅខាងក្នុងនរណា? __________________
តើអ្នកបានស្លាប់ជាមួយព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទហើយឬនៅ? ___________________
៧. តើពាក្យអ្វីទៀតសម្រាប់កប់? ___________________
តើអ្នកបានរស់ឡើងវិញជាមួយព្រះគ្រីស្ទទេ?
9. នៅពេលដែលបុរសត្រូវបានរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញគាត់នឹងក្លាយជា ______________
១០. កើតជាថ្មីមានន័យថាផ្លាស់ប្តូរទំលាប់ទេ? ____________________

& nbsp;

.

⮝

មេរៀនទី ១៨

អត្ថប្រយោជន៍ដែលទទួលបានដោយសារព្រះយេស៊ូ

នៅក្នុងមេរៀនទី ១៧ យើងបានដឹងថាបុរសចំណាស់របស់យើងបានស្លាប់ជាមួយព្រះគ្រីស្ទហើយត្រូវបានគេបញ្ចុះហើយរស់ឡើងវិញជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ឥឡូវចូរយើងងាកទៅរកផលប្រយោជន៍ដែលជារបស់យើងដោយសារព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ នៅពេលយើងបានរស់ឡើងវិញជាមួយព្រះគ្រីស្ទខាងក្រោមនេះគឺជាអត្ថប្រយោជន៍ដែលយើងបានទទួល៖

១. កើតជាថ្មីជាលើកទីពីរ
ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា«ខ្ញុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាការពិតថាគ្មានអ្នកណាអាចឃើញនគរព្រះបានទេលើកលែងតែពួកគេបានកើតជាថ្មី» (យ៉ូហាន ៣: ៣) ។ តើធ្វើដូចម្តេចទើបយើងកើតជាថ្មី? ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាយើងត្រូវកើតពីទឹកនិងព្រះវិញ្ញាណ (យ៉ូហាន ៣: ៥) ។ មនុស្សជាច្រើនគិតថាវាគឺតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដែលមនុស្សម្នាក់អាចកើតជាថ្មីប៉ុន្តែវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកទឹកតែប៉ុណ្ណោះ។

ដើម្បីយល់ពីកំណើតទី ២ មនុស្សម្នាក់ត្រូវមានការយល់ដឹងច្បាស់អំពីកំណើតដំបូង។ ការចាប់កំណើតដំបូងចេញពីផ្ទៃម្តាយ។ នៅពេលយើងកើតមកដំបូងយើងកើតមកក្នុងពូជរបស់អ័ដាមឬក្នុងគ្រួសាររបស់អ័ដាម។ បុរសចាស់គឺអ័ដាមជាមនុស្សមានបាប។ យើងមិនអាចទៅស្ថានសួគ៌តាមរយៈកំណើតដំបូងនេះទេ។ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថាមនុស្សម្នាក់មិនអាចឃើញនគរព្រះបានទេលើកលែងតែអ្នកកើតជាថ្មី។ ការកើតជាថ្មីមិនមានន័យថាការធ្វើបុណ្យជ្រមុជទឹកទឹកតាមប្រពៃណីសាសនាហើយក៏មិនធ្វើតាមបទបញ្ញត្តិទាំងអស់ដែរ។

ព្រះបានសម្លាប់ហើយព្យួរបុរសចំណាស់របស់យើងជាមួយព្រះយេស៊ូវនៅលើឈើឆ្កាង។ បុរសចំណាស់របស់យើងមិនបានមកជាមួយយើងទេនៅពេលយើងបានចេញពីផ្នូរជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យើងបានធំឡើងជាបុរសថ្មី។ បុរសមិនមានសមត្ថភាពក្នុងការបង្កើតបុរសថ្មីទេ។ វាអាចទៅរួចតែតាមរយៈព្រះចេស្ដារបស់ព្រះ (២ កូរិនថូស ៥:១៧) ។ មានតែបុរសថ្មីតាមរយៈការរស់ឡើងវិញប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាកំណើតទីពីរ។

២- ចូលទៅក្នុងនគរព្រះបុត្រា
បុរសចំណាស់ពីមុនរស់នៅក្នុងទឹកដីងងឹត។ ព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់បានទាញយើងចេញពីទឹកដីដ៏ខ្មៅងងឹតតាមរយៈព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដតាំងពីយើងមិនអាចធ្វើវាដោយខ្លួនឯង។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ទ្រង់បានរំដោះយើងចេញពីអំណាចនៃសេចក្តីងងឹតហើយបាននាំយើងទៅដល់នគរនៃព្រះរាជបុត្រានៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ទ្រង់” (កូល៉ុស ១:១៣) ។ ដូច្នេះអ្នកមិនរស់នៅក្នុងអំណាចនៃភាពងងឹតទេ។ អ្នកបានឈានដល់នគរព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទហើយ។ ជាថ្មីម្តងទៀត«ព្រះបានប្រោសយើង ឲ្យ រស់ឡើងវិញជាមួយនឹងព្រះគ្រីស្ទហើយអង្គុយជាមួយយើងនៅស្ថានបរមសុខក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ» (អេភេសូរ ២: ៦) ។ ដូច្នេះនៅពេលដែលត្រសាលនៅលើផែនដីឬរូបកាយរបស់អ្នកត្រូវបានបំផ្លាញ ... “ យើងដឹងថាប្រសិនបើតង់នៅលើផែនដីដែលយើងរស់នៅត្រូវបានបំផ្លាញយើងមានអាគារមួយពីព្រះដែលជាផ្ទះអស់កល្បជានិច្ចនៅស្ថានសួគ៌មិនមែនសាងសង់ដោយដៃមនុស្សទេ” ។ (២ កូ។ ៥: ១) ។ ដូច្នេះយើងមិនគួរស្រឡាញ់ពិភពលោកនេះខ្លាំងពេកទេ។ ពេលរស់នៅទីនេះក្នុងពិភពលោកនេះយើងគួរតែដឹងថាយើងជាភ្នាក់ងាររបស់ឋានសួគ៌។

ទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច
ហើយអ្នកក៏ត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែរនៅពេលដែលអ្នកបាន the សារនៃសេចក្តីពិតគឺជាដំណឹងល្អនៃសេចក្តីសង្គ្រោះរបស់អ្នក។ នៅពេលដែលអ្នកបានជឿអ្នកត្រូវបានគេដៅចំណាំនៅក្នុងគាត់ដោយត្រាដែលជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានសន្យា ... ” (អេភេសូ ១:១៣) ។ ប្រសិនបើព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផ្សាភ្ជាប់អ្នកបន្ទាប់មកអ្នកបានទទួលព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវដឹងអំពីរឿងនេះថាអ្នកដែលមានព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច (យ៉ូហានទី ១ ៥: ១១,១២) ។

ក្លាយជាព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ
អ្នកគឺជាកូនប្រុសរបស់សាតាំងតាំងពីកំណើត (យ៉ូហាន ៨:៤៤) ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយអ្នកមានសិទ្ធិក្លាយជាកូនរបស់ព្រះនៅថ្ងៃដែលអ្នកបានទទួលព្រះយេស៊ូវក្នុងជីវិតរបស់អ្នក (យ៉ូហាន ១:១២) ។ ដូច្នេះ«ព្រះវិញ្ញាណផ្ទាល់បានធ្វើបន្ទាល់ដោយវិញ្ញាណយើងថាយើងជាកូនរបស់ព្រះ» (រ៉ូម ៨:១៦) ។ យើងក៏បានក្លាយជាអ្នកស្នងមរតករបស់ព្រះដែរ (រ៉ូម ៨:១៧) ។

5. នៅក្នុងព្រះហស្ដរបស់ព្រះជាម្ចាស់
ជីវិតរបស់អ្នកគឺស្ថិតនៅក្នុងដៃរបស់ព្រះ។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់ថា«ដ្បិតអ្នកបានស្លាប់ហើយជីវិតរបស់អ្នកត្រូវបានលាក់ទុកជាមួយព្រះគ្រីស្ទក្នុងព្រះ» (កូល៉ុស ៣: ៣) ។ ដូច្នេះសាតាំងមិនអាចមានឥទ្ធិពលលើអ្នកទៀតទេ។ លើសពីនេះទៀតព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា“ ចៀមរបស់ខ្ញុំលឺសំលេងខ្ញុំហើយខ្ញុំស្គាល់ពួកគេហើយពួកគេមកតាមខ្ញុំហើយខ្ញុំផ្តល់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់ពួកគេ។ ហើយពួកគេនឹងមិនត្រូវវិនាសឡើយ។ គ្មាននរណាអាចឆក់យកគេពីដៃខ្ញុំបានឡើយ។ ព្រះបិតាដែលបានប្រទានចៀមទាំងនោះមកអោយខ្ញុំទ្រង់មានអំណាចធំលើសអ្វីៗទាំងអស់។ គ្មានអ្នកណាអាចឆក់យកគេពីព្រះហស្តនៃព្រះវរបិតាខ្ញុំបានឡើយ» (យ៉ូហាន ១០: ២៧-២៩) ។

ដោយសារអ្នកជាចៀមរបស់ព្រះយេស៊ូឥឡូវនេះអ្នកកំពុងតែមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ អ្នកក៏រួចផុតពីការបំផ្លាញ។ ការបំផ្លាញមានន័យថាទៅនរក។ សាតាំងមិនអាចចាប់អ្នកឬបំផ្លាញអ្នកបានទេពីព្រោះអ្នកនៅក្នុងដៃរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនិងព្រះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដោយសារតែនៅតែមានការល្បួងនៃពិភពលោកនេះអ្នកត្រូវតែប្រុងប្រយ័ត្ន។

ក្លាយជាមនុស្សសុចរិត
អ្នករាល់គ្នាបានទទួលសេចក្ដីសុចរិតតែអ្នកមិនអាចទទួលបានតាមរយៈការកាន់តាមព្រះបញ្ញត្តិឡើយ។ ព្រះផ្តល់ឱ្យយើងនូវសេចក្តីសុចរិត។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ គឺជាព្រះដែលបានរាប់ជាសុចរិត” (រ៉ូម ៨:៣៣) ។ ព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើអោយអ្នកក្លាយជាមនុស្សសុចរិតព្រោះតែព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថា“ ឥឡូវនេះដោយព្រោះយើងបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់នោះតើយើងនឹងត្រូវបានសង្គ្រោះពីសេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះដោយសារគាត់យ៉ាងដូចម្តេចទៅ!” (រ៉ូម ៥: ៩) ។ សេចក្ដីសុចរិតនេះស្ថិតនៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់មិនមែននៅចំពោះមុខមនុស្សលោកទេ។ “ ពីព្រោះ (ព្រះ) បានបង្កើត (ព្រះយេស៊ូវ) ដែលមិនបានដឹងថាគ្មានបាបណាមួយដែលធ្វើបាបសំរាប់យើង។ ដើម្បីអោយយើងបានទៅជាសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងទ្រង់” (២ កូរិនថូស ៥:២១) ។ ដូច្នេះអ្នកគឺជាមនុស្សសុចរិតចំពោះព្រះ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលអ្នកត្រូវតែរស់នៅក្នុងជីវិតដែលសមនឹងមនុស្សសុចរិត។

7. ក្លាយជាប្រជាជនរបស់ព្រះ
ក្នុងជីវិតមុនអ្នកមិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយព្រះទេ។ លើសពីនេះទៅទៀតអ្នកគឺជាសត្រូវរបស់ព្រះ។ តែឥឡូវនេះ“ អ្នកជាមនុស្សដែលបានជ្រើសរើសជាបព្វជិតភាពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ជាជាតិដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់គឺជារបស់ដ៏ពិសេសរបស់ព្រះដែលអ្នកអាចប្រកាសសរសើរដល់អ្នកដែលបានហៅអ្នកចេញពីភាពងងឹតចូលទៅក្នុងពន្លឺដ៏អស្ចារ្យរបស់ទ្រង់។ កាលពីមុនអ្នកមិនមែនជាប្រជាជនទេតែឥឡូវនេះអ្នកគឺជាប្រជារាស្ដ្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ពីដើមអ្នករាល់គ្នាពុំបានទទួលព្រះហឫទ័យមេត្ដាករុណាទេតែឥឡូវនេះអ្នករាល់គ្នាបានទទួលព្រះហឫទ័យមេត្ដាករុណាហើយ»។ (១ ពេ។ ២: ៩-១០) ។

ដោយសារអ្នកមានបព្វជិតភាពរាជវង្សអ្នកអាចរីករាយនឹងការនៅក្នុងគ្រួសាររាជវង្ស។ លើសពីនេះទៀតអ្នកក៏អាចផ្ញើសេចក្តីអធិស្ឋានរបស់អ្នកដោយផ្ទាល់ទៅព្រះផងដែរ។ អ្នកអាចប្រកបជាមួយព្រះជាម្ចាស់គ្រប់ពេលព្រោះអ្នកជាមនុស្សរបស់ព្រះ។ អ្នកក៏ជាមនុស្សដែលមានពរផងដែរ។

(ប្រសិនបើអ្នកមិនទទួលយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេអ្នកនឹងបាត់បង់ផលប្រយោជន៍ទាំងអស់នេះ)

សំណួរនៃមេរៀនទី ១៨

កំណើតដំបូងគឺចេញពីម្តាយ _______ ។
កំណើតទី ២ កើតឡើងនៅពេលដែលអ្នក _____________ រួមគ្នាជាមួយព្រះគ្រីស្ទ។
អ្នកត្រូវបានគេទាញចេញពីអំណាចនៃ ________ និងត្រូវបានគេដឹកចូលទៅក្នុងនគររបស់ប្រទេស។
អ្នកគឺជាអ្នកតំណាង (ភ្នាក់ងារ) នៃ __________________ ខណៈពេលដែលអ្នកកំពុងរស់នៅក្នុងពិភពលោកនេះ។
5. អ្នកត្រូវបានផ្សាភ្ជាប់ជាមួយត្រានៃ ______________________ ។
អ្នកបានជឿនិងទទួលយកព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទដូច្នេះអ្នកបានក្លាយជាព្រះនៃព្រះ។
៧. ចាប់តាំងពីអ្នកស្ថិតនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវនេះសាតាំងមិនអាចបំផ្លាញអ្នកទៀតទេ។
អ្នកក្លាយជា ______________ នៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះ។
9. អ្នកបានក្លាយជា __________ និងជាប្រជាជាតិបរិសុទ្ធ។
អ្នកក្លាយជាមនុស្ស _______ ។

.

⮝

មេរៀនទី ១៩

ការធានានៃការសង្គ្រោះ

ការសង្គ្រោះគឺជាការងាររបស់ព្រះតាំងពីដំបូងរហូតដល់ទីបញ្ចប់។ ព្រះវរបិតាបានគ្រោងនឹងជួយសង្គ្រោះយើងដើម្បីអត់ទោសយើងដោយការសុគតរបស់ព្រះរាជបុត្រាទ្រង់។ ហើយវត្ថុទាំងនេះត្រូវបានគ្រោងទុកមុនគ្រឹះផែនដី (១ ពេ ១:២០) ។

ព្រះរាជបុត្រាបានសម្រេចផែនការរបស់ព្រះវរបិតាតាមរយៈការសុគតនិងការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់។ តាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអនុញ្ញាតឱ្យយើងយល់ពីផែនការទាំងនេះ។ យើងនឹងទទួលយករឿងនេះដោយជំនឿ។ មិនមានអ្វីដែលយើងធ្វើពីទីបញ្ចប់របស់យើងទេ។

តាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ
តើយើងនឹងដឹងយ៉ាងដូចម្តេចថាព្រះជាម្ចាស់បានសង្រ្គោះយើងអត់ទោសទទួលយើងហើយប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់យើង? នៅសម័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់មនុស្សអាចជជែកគ្នាហើយសួរសំណួរអំពីព្រះ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់មនុស្សអាចនិយាយជាមួយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទល់មុខគ្នា។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងអំឡុងពេលនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមនុស្សអាចស្គាល់និងសួរតាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះយើងត្រូវអានព្រះគម្ពីរ។

តើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះបាននិយាយអ្វីខ្លះ?
នៅពេលមនុស្សប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាតាមរយៈលិខិតជាលាយលក្ខណ៍អក្សររវាងគ្នានិងគ្នាពួកគេជឿនិងទទួលយកអ្វីក៏ដោយដែលបានសរសេរជាអក្សរ។ តាមរបៀបដូចគ្នាមនុស្សម្នាក់អាចជឿនិងទទួលយកការសន្យារបស់ព្រះដែលត្រូវបានសរសេរនៅក្នុងព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ អ្នកខ្លះប្រើវិធីផ្សេងទៀតដើម្បីជឿនៅពេលដែលពួកគេមិនជឿនិងមិនជឿព្រះគម្ពីរ។ មនុស្សជាច្រើនធ្លាក់ក្នុងអន្ទាក់របស់សាថានពេលពួកគេកំពុងរកមើលអព្ភូតហេតុនិងអារម្មណ៍ដើម្បីពង្រឹងជំនឿរបស់ពួកគេ។ «សំរាប់សាសន៍យូដាស្នើសុំទីសំគាល់ហើយក្រិកស្វែងរកប្រាជ្ញាតែយើងប្រកាសថាព្រះគ្រីស្ទដែលត្រូវគេឆ្កាង» (១ កូរិនថូស ១:២២, ២៣) ។

គ្មានការវិនិច្ឆ័យទោសចំពោះអំពើបាប
ទាក់ទងនឹងអំពើបាបព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា“ ដ្បិតព្រះមិនបានចាត់ព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ ឲ្យ មកក្នុងពិភពលោកដើម្បីដាក់ទោសពិភពលោកទេតែដើម្បី ឲ្យ ពិភពលោកបានសង្គ្រោះដោយសារទ្រង់។ អ្នកណាដែលជឿលើព្រះអង្គមិនត្រូវទទួលទោសទេរីឯអ្នកដែលមិនជឿក៏ត្រូវទទួលទោសដែរដ្បិតគេពុំបានជឿលើព្រះនាមព្រះបុត្រាតែមួយរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទេ» (យ៉ូហាន ៣: ១៧,១៨) ។ ព្រះគម្ពីរបានចែងថាអ្នកណាដែលជឿលើព្រះរាជបុត្រានឹងមិនត្រូវទទួលទោសឡើយដូច្នេះយើងអាចជឿជាក់ហើយជឿថាយើងនឹងមិនត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យសំរាប់អំពើបាបរបស់យើងទេ។ នៅក្នុងអត្ថបទខាងលើព្រះគម្ពីរមិនបានចែងថា“ អ្នកដែលមិនជឿលើព្រះរាជបុត្រានិងអ្នកដែលគ្មានបាបឡើយ” មានតែនិយាយថា“ អ្នកដែលជឿលើព្រះរាជបុត្រា” ។ ដូច្នេះយើងអាចសន្និដ្ឋានបានថាអ្នកដែលជឿលើព្រះរាជបុត្រានឹងមិនត្រូវទទួលការវិនិច្ឆ័យបាបឡើយ។ ព្រះជាម្ចាស់មិនដែលកុហកឡើយ។ «បើយើងទទួលបានសក្ខីភាពរបស់មនុស្សនោះសក្ខីភាពរបស់ព្រះប្រសើរជាង» (យ៉ូហានទី ១ ៥: ៩) ។ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគួរឱ្យទុកចិត្តជាង។

គាត់ព្រមទទួលយើង
ពេលខ្លះបុរសបណ្តេញអ្នកដែលមករកគាត់។ តែព្រះយេស៊ូវមិនដែលដេញអ្នកណាដែលមករកទ្រង់ឡើយ (យ៉ូហាន ៦:៣៧) ។ អ្នកអាចជឿជាក់ថាព្រះនឹងទទួលយកអ្នកប្រសិនបើអ្នកពិតជាមករកទ្រង់។ ទោះបីទ្រង់មិនមានបន្ទូលដោយសំលេងលឺក៏ដោយអ្នកអាចដឹងថាទ្រង់នឹងទទួលអ្នកតាមព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។

ទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច
ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមានន័យថារស់នៅជាមួយគ្នាជាមួយព្រះនៅស្ថានសួគ៌។ ស្មារតីរបស់មនុស្សក៏នឹងរស់នៅក្នុងបឹងភ្លើងជារៀងរហូតដែរ។ ការរស់នៅអស់កល្បជានិច្ចនៅក្នុងបឹងភ្លើងនេះត្រូវបានគេហៅថាការស្លាប់ឬការស្លាប់ជាលើកទីពីរ (បប។ ២០:១៤) ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថា“ អ្នកណាដែលជឿដល់ទ្រង់នោះមិនត្រូវវិនាសឡើយគឺមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចវិញ” (យ៉ូហាន ៣:១៥) ។ លោកយ៉ូហានបាទីស្ទបានមានប្រសាសន៍ផងដែរថា«អ្នកណាដែលជឿលើព្រះរាជបុត្រានោះមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចហើយអ្នកណាដែលមិនជឿថាព្រះរាជបុត្រានឹងមិនបានឃើញជីវិតឡើយតែសេចក្តីក្រោធរបស់ព្រះស្ថិតនៅជាប់នឹងទ្រង់វិញ» (យ៉ូហាន ៣:៣៦) ។

ឥឡូវអ្នកមានការធានាថាអ្នកមានជីវិតអស់កល្បពីព្រោះអ្នកជឿលើព្រះរាជបុត្រានៃព្រះយោងទៅតាមព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមិនត្រូវបានទទួលតែបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ វាអាចប្រើបានឥឡូវនេះ។ អ្នកមិនចាំបាច់ពេញលេញឬគ្មានអំពើបាបទេ។ អ្នកអាចមានវាប្រសិនបើអ្នកជឿលើព្រះរាជបុត្រា។ ដូច្នេះអ្នកត្រូវជឿជាក់លើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។

បានទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ
នៅពេលដែលអ្នកជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទអ្នកក៏បានទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែរ។ ព្រះគម្ពីរបានប្រាប់ថា«អ្នកក៏ត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែរនៅពេលដែលអ្នកបាន heard សារនៃសេចក្តីពិតគឺជាដំណឹងល្អនៃសេចក្តីសង្រ្គោះរបស់អ្នក។ នៅពេលដែលអ្នកជឿអ្នកត្រូវបានគេកត់សំគាល់នៅក្នុងគាត់ដោយត្រាដែលជាព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលបានសន្យា” (អេភេសូ ១:១៣) ។ ហើយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនេះ“ ដែលអ្នកបានដៅចំណាំទុកសំរាប់ថ្ងៃប្រោសលោះ” (អេភេសូរ ៤:៣០) ។ ដូច្នេះអ្នកមានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធឬព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនៅក្នុងអ្នក។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដគឺតែមួយនិងតែមួយ។

សំណួរពីមេរៀនទី ១៩

ការសង្គ្រោះគឺជាការងាររបស់ _________ ចាប់ពីដើមដល់ចប់។
2. ការសង្គ្រោះគឺជាផែនការរបស់ ________ ហើយបានបញ្ចប់នៅ _____________________________ ។

3. នៅក្នុងយុគសម័យនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធព្រះអាចត្រូវបានទាក់ទងតាមរយៈលេខ ______________ ។
4. អ្នកអាចជឿទុកចិត្តលើការសន្យារបស់ព្រះដូចបានសរសេរនៅក្នុង ___________ ។
៥. តើចាំបាច់ត្រូវមានទីសំគាល់និងការអស្ចារ្យដើម្បីជឿលើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទេ? _______ ។
៦. តើអ្នកដែលជឿលើព្រះរាជបុត្រាត្រូវប្រឈមមុខនឹងការកាត់ទោសពីអំពើបាបដែរឬទេ? _________________ ។
តើអ្នកដឹងយ៉ាងដូចម្តេចថាព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទបានទទួលអ្នក?
អ្នកណាជឿលើព្រះរាជបុត្រាទទួលបាន ___________ ។
តើអ្នកបានទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធទេ? តើអ្នកអាចដឹងដោយរបៀបណា? __________________
តើនៅពេលណាដែលអ្នកអាចទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចនៅពេលឥឡូវនេះឬក្រោយពេលស្លាប់? _______________ ។

.

⮝

មេរៀនទី ២០

គ្រីស្ទានពីរប្រភេទ

អ្នកជឿថ្មីជាធម្មតាធ្វើឱ្យមានកំហុសពីរដំបូង។ ពួកគេជឿថាអ្នកជឿមិនគួរធ្វើបាបឡើយហើយពួកគេក៏មិនអាចប្រព្រឹត្តអំពើបាបបានដែរ។ ប្រសិនបើអ្នកជឿត្រូវបានគេរកឃើញថាបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបវាត្រូវបានគេគិតថាគាត់នឹងបាត់បង់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ការពិតគឺជីវិតអស់កល្បជានិច្ចមិនទទួលបានដោយសារតែការរស់នៅគ្មានបាបឬស្តាប់បង្គាប់ព្រះ។ ផ្ទុយទៅវិញជីវិតអស់កល្បគឺអាចទៅរួចសុទ្ធសាធដោយសារព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដូច្នេះហើយគ្មាននរណាម្នាក់អាចបាត់បង់ការសង្គ្រោះបានឡើយ។

ប្រសិនបើជីវិតអស់កល្បជានិច្ចត្រូវបានបាត់បង់រាល់ពេលដែលអំពើបាបត្រូវបានប្រព្រឹត្ដនោះមិនមែនជារៀងរហូតទេ។ ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចគឺបន្តហើយមានជារៀងរហូត។ ប្រសិនបើជីវិតអស់កល្បជានិច្ចត្រូវបានបាត់បង់រាល់ពេលដែលអំពើបាបបានប្រព្រឹត្ដហើយមានឡើងវិញបន្ទាប់ពីការប្រែចិត្តជាថ្មីនោះនេះមិនមែនជាជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទេផ្ទុយទៅវិញវាជាជីវិតអន់ថយ។ ព្រះបានប្រទានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដល់យើងមិនមែនដោយសារតែយើងសមនឹងទទួលបានឬដោយសារការងារល្អរបស់យើងទេប៉ុន្តែគឺដោយសារតែព្រះគុណរបស់ទ្រង់ (អេភេសូ ២: ៨-៩) ។

លើសពីនេះទៅទៀតអ្នកជឿមានសមត្ថភាពធ្វើអំពើបាបយោងទៅតាមចនថា“ បើយើងនិយាយថាយើងគ្មានបាបទេយើងបញ្ឆោតខ្លួនឯងហើយការពិតមិននៅក្នុងខ្លួនយើងទេ” (យ៉ូហានទី ១ ១: ៨) ។

ព្រះគម្ពីរបានចែងថាមានបុរសបីប្រភេទ។

បុរសធម្មជាតិឬខាណាំ
ជាមួយមនុស្សខាងសាច់ឈាមព្រះយេស៊ូមិនមាននៅក្នុងចិត្តទេ។ គាត់មិនមានអ្វីដែលត្រូវធ្វើជាមួយព្រះយេស៊ូទេពីព្រោះគាត់មិនទទួលយកព្រះគ្រីស្ទ (រ៉ូម ៨: ៩) ។ គាត់មិនមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចទេពីព្រោះគាត់មិនទទួលយកព្រះគ្រីស្ទ (យ៉ូហានទី ១ ៥:១២) ។ ឥឡូវនេះគាត់កំពុងត្រូវបានគេវិនិច្ឆ័យទោសពីអំពើបាបរបស់គាត់ពីព្រោះគាត់មិនជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន ៣:១៨) ។ សេចក្ដីក្រោធរបស់ព្រះក៏មានលើគាត់ដែរ (យ៉ូហាន ៣:៣៦) ។ អេកូ“ ខ្ញុំ” ស្ថិតនៅលើបល្ល័ង្កនៃបេះដូងរបស់គាត់ពីព្រោះគាត់មិនទទួលព្រះគ្រីស្ទទេ។

អំពីមនុស្សខាងសាច់ឈាមលោកប៉ូលបាននិយាយថា«អ្នកណាដែលគ្មានព្រះវិញ្ញាណមិនទទួលយកអ្វីដែលមកពីព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះទេតែគេចាត់ទុកពួកគេជាមនុស្សល្ងីល្ងើហើយមិនអាចយល់ពីពួកគេបានទេពីព្រោះពួកគេត្រូវបានស្គាល់តែតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះ»។ (១ កូ។ ២:១៤) ។ មនុស្សធម្មជាតិមិនចូលចិត្តរឿងខាងវិញ្ញាណទេពីព្រោះគាត់មិនយល់។ គាត់គ្រាន់តែចង់បានរបស់ខាងលោកិយប៉ុណ្ណោះ។ សកម្មភាពទាំងអស់នៃជីវិតនិងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់មិនឆ្លុះបញ្ចាំងពីមនុស្សខាងវិញ្ញាណទេ។ ជីវិតរបស់គាត់គឺទទេហើយពោរពេញទៅដោយភាពសោកសៅហើយមិនមានសុភមង្គលទេ។ អារម្មណ៍ទាំងអស់របស់គាត់គឺជ្រុលដូចជាសុភមង្គលខ្លាំងរបស់គាត់ដែលប្រែទៅជាភាពសោកសៅយ៉ាងខ្លាំងភ្លាមៗហើយអារម្មណ៍របស់គាត់កំពុងឆ្លាស់គ្នារវាងអារម្មណ៍ខ្លីសុភមង្គលការបាត់បង់ការគ្រប់គ្រងការថប់បារម្ភជាដើម។ ជីវិតរបស់គាត់មិនមានស្ថេរភាពហើយក៏មិនស្ងប់ស្ងាត់ដែរ។

ចរិតធម្មជាតិរបស់មនុស្សគឺត្រូវបានបង្ហាញមិនត្រឹមតែនៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកមិនជឿប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងនៅក្នុងជីវិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទផងដែរ។ ពួកគេភាគច្រើនអាចជាគ្រូគង្វាលឌីកុននិងព្រឹទ្ធាចារ្យយុវជននិងអ្នកដឹកនាំស្ត្រី។ សមាជិកព្រះវិហារជាច្រើនមើលទៅដូចជាគ្រីស្ទបរិស័ទប៉ុន្តែដោយសារពួកគេមិនទទួលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទពួកគេគឺជាមនុស្សខាងសាច់ឈាមឬធម្មជាតិ។ ជីវិតប្រភេទនេះមិនអាចធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះបានទេ។ ពួកគេកំពុងកាត់បន្ថយសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់។

បុរសខាងវិញ្ញាណ
គ្រីស្ទបរិស័ទខាងវិញ្ញាណគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលមិនត្រឹមតែទទួលយកព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគ្រីស្ទគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់គាត់ហើយអង្គុយលើបល្ល័ង្កនៃជីវិតរបស់គាត់។ គាត់ជាមនុស្សខ្ជិលច្រអូស គាត់ជាគ្រិស្ដសាសនិកពិតដោយសារគាត់បានទទួលយកព្រះគ្រីស្ទ។ គាត់ក៏បានទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដែរ (យ៉ូហានទី ១ ៥:១២) ។ គាត់គ្មានការវិនិច្ឆ័យពីអំពើបាបទេ (យ៉ូហាន ៣:១៨) ។ គាត់ជាមនុស្សសុចរិតនិងបរិសុទ្ធនៅចំពោះព្រះ (១ កូរិនថូស ១: ២-៣០) ។ មនុស្សនេះរស់នៅក្នុងជីវិតដែលកោតខ្លាចព្រះពីព្រោះគាត់អនុញ្ញាតឱ្យព្រះគ្រីស្ទគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់គាត់ហើយមិនមែនខ្លួនគាត់ទេ។ ដូច្នេះផលផ្លែនៃវិញ្ញាណដូចជាសេចក្ដីស្រឡាញ់អំណរនិងសន្តិភាពគឺមាននៅក្នុងខ្លួន។ អត់ធ្មត់សប្បុរសសុភាពល្អស្មោះត្រង់ស្មោះត្រង់សុភាពរាបសានិងចេះទប់ចិត្តអាចរកឃើញនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់ (កាឡាទី ៥: ២២-២៣) ។

មនុស្សនេះរស់នៅក្នុងជីវិតដែលមានអត្ថន័យហើយមានគោលដៅឬគោលបំណងសម្រាប់ជីវិតរបស់គាត់។ គាត់រស់នៅក្នុងន័យស្ថាបនាពីព្រោះរាល់សកម្មភាពនិងអាកប្បកិរិយារបស់គាត់គឺស្របតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ដូច្នេះគាត់គឺអាចបញ្ចុះបញ្ចូលបាន។ ជីវិតរបស់គាត់លើកតម្កើងព្រះហើយមនុស្សផ្សេងទៀតគោរពនិងស្រឡាញ់គាត់។

អ្នកជឿទាំងអស់ត្រូវរស់នៅក្នុងជីវិតបែបនេះ។ មនុស្សប្រភេទនេះត្រូវបានគោរពសូម្បីតែអ្នកមិនជឿហើយគាត់អាចនាំពួកគេទៅរកព្រះគ្រីស្ទ។ អ្នកជឿភាគច្រើនចង់បាននិងសង្ឃឹមថានឹងរស់នៅក្នុងជីវិតប្រភេទនេះ។

គ្រីស្ទសាសនាគ្រីស្ទៀន
គ្រីស្ទានខាងសាច់ឈាមគឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដោយសារតែគាត់បានទទួលព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់ហើយរួចផុតពីការវិនិច្ឆ័យបាប។ គាត់បានទទួលសិទ្ធិដែលពួកគ្រិស្ដសាសនិកពេញចិត្ដ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់មិនអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគ្រីស្ទគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់គាត់ទេ។ គាត់រស់នៅក្នុងជីវិតអេកូ។ ដូច្នេះគាត់រស់នៅក្នុងជីវិតដែលមិនមែនជាគ្រីស្ទានទោះបីជាគាត់ជាគ្រីស្ទានក៏ដោយ។

មនុស្សនេះបានទទួលព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់ហើយដូច្នេះគាត់ត្រូវបានធានាថានឹងទទួលបានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច។ ទោះយ៉ាងណាជីវិតរបស់គាត់មិនលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជាម្ចាស់ទេតែរស់នៅដោយមានទោស។ គាត់រស់នៅក្នុងជីវិតដែលបង្កើតផលផ្លែដូចបុរស ធម្មជាតិ ដូចបានរៀបរាប់នៅក្នុងហ្គល។ ៥: ១៩-២១ ។

វិហារកូរិនថូស
ក្រុមជំនុំនៃពួកជំនុំកូរិនថូសរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាមដូច្នេះលោកប៉ូលមានប្រសាសន៍ទៅកាន់ពួកគេថា៖ «បងប្អូនអើយខ្ញុំមិនអាចនិយាយទៅកាន់បងប្អូនថាជាមនុស្សដែលរស់នៅតាមព្រះវិញ្ញាណបានឡើយគឺខ្ញុំគ្រាន់តែជាមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងលោកីយ៍នេះប៉ុណ្ណោះពោលគឺទារកដែលកើតមកក្នុងព្រះគ្រិស្ដ។ ខ្ញុំអោយទឹកដោះអ្នកមិនមែនជាអាហាររឹងទេព្រោះអ្នកមិនទាន់បានត្រៀមរួចរាល់។ ជាការពិតអ្នកនៅតែមិនទាន់ត្រៀមខ្លួន។ អ្នកនៅតែជាមនុស្សលោកីយ៍។ ព្រោះក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាមានការច្រណែនឈ្នានីសនិងឈ្លោះប្រកែកគ្នាក្នុងចំណោមបងប្អូនតើមិនមានលោកីយ៍ទេឬ? តើអ្នកមិនធ្វើដូចជាមនុស្សទេឬ?” (១ កូ។ ៣: ១-៣) ។

ទោះបីសាសនាចក្រកូរិនថូសរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាមក៏ដោយក៏ពួកគេមិនបាត់បង់សេចក្តីសង្រ្គោះដែរ។ ប៉ូលបានចង្អុលបង្ហាញពួកគេនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់ថា“ ទៅក្រុមជំនុំនៃព្រះនៅក្រុងកូរិនថូសដល់អស់អ្នកដែលបានរាប់ជាបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូ…” (១ កូរិនថូស ១: ២) ។ មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណឹងប៉ូលបាននិយាយអំពីរង្វាន់របស់ពួកគេនៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទយាងត្រឡប់មកវិញដោយនិយាយថា៖ «សំឡេងត្រែនឹងបន្លឺឡើងហើយមនុស្សស្លាប់នឹងរស់ឡើងវិញ ( រួមទាំងសមាជិកនៃវិហារកូរិនថូស ) ដែលមិនចេះរលួយហើយយើង នឹងត្រូវបានផ្លាស់ប្តូរ» (១ កូរិនថូស ១៥:៥២) ។

ពួកគ្រីស្ទានខាងសាច់ឈាមទាំងនេះមិនបាត់បង់សេចក្តីសង្រ្គោះឡើយ។ ទោះយ៉ាងណាពួកគេរស់នៅក្នុងជីវិតដែលដាក់ទោសហើយពួកគេមិនរស់នៅតាមព្រះហឬទ័យរបស់ព្រះទេ។ ពួកគេខ្លួនឯងមិនរីករាយនឹងជីវិតរបស់ពួកគេទេផ្ទុយទៅវិញពួកគេរស់នៅក្នុងជីវិតដ៏វេទនា។ ដូច្នេះជំនួសឱ្យការរស់នៅបែបនោះយើងត្រូវរស់នៅក្នុងជីវិតដែលគ្រប់គ្រងដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

អនុញ្ញាតឱ្យព្រះគ្រីស្ទគ្រប់គ្រង
យើងបានដឹងថាគ្រីស្ទបរិស័ទខាងសាច់ឈាមមិនអនុញ្ញាតឱ្យជីវិតរបស់ពួកគេត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទេប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញអេកូបានដំណើរការជីវិតរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់នឹងបន្តរស់នៅក្នុងជីវិតបែបនេះគាត់នឹងមិនគាប់ព្រះហឬទ័យព្រះទេ។ គាត់គឺផ្ទុយពីព្រះហើយមិនអាចនិងមិនធ្វើតាមព្រះហឬទ័យព្រះ (រ៉ូម ៨: ៧-៨) ។

ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវសារភាពពីអំពើបាបរបស់គាត់ហើយអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគ្រីស្ទគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់គាត់ហើយរស់នៅដោយវិញ្ញាណដែលបានបំពេញជីវិតម្តងទៀត។ គាត់ត្រូវមានចិត្ដរាបទាបហើយថ្វាយជីវិតគាត់ដល់ព្រះគ្រីស្ទ។ ប្រសិនបើអ្នកពិតជាអនុញ្ញាតឱ្យព្រះគ្រីស្ទគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់អ្នកនោះអ្នកប្រាកដជានឹងគ្រប់គ្រងហើយគ្រប់គ្រងជីវិតរបស់អ្នក។ ជីវិតដែលគ្រប់គ្រងដោយព្រះគ្រីស្ទគឺជាជីវិតដែលពេញដោយព្រះវិញ្ញាណហើយអ្នកនឹងអាចរស់នៅស្របតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ។ បន្ទាប់មកជីវិតនេះនឹងចាប់ផ្តើមបង្កើតផលខាងវិញ្ញាណ។

សំណួរសម្រាប់មេរៀនទី ២០

តើអ្នកណាអាចប្រព្រឹត្ដអំពើបាបបានបន្ទាប់ពីទទួលព្រះគ្រីស្ទក្នុងជីវិតរបស់គាត់? _______________
តើអ្នកជឿនឹងបាត់បង់ជីវិតអស់កល្បជានិច្ចដោយសារអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្តឬទេ? _______________
តើគ្រីស្ទបរិស័ទខាងសាច់ឈាមទទួលព្រះគ្រីស្ទដែរឬទេ?
តើមានមនុស្សខាងសាច់ឈាមនៅក្នុងគ្រិស្តសាសនាទេ? ហេតុអ្វីបានជា​អញ្ចឹង?_________
រៀបរាប់ពីផលផ្លែនៃជីវិតមនុស្សខាងសាច់ឈាម _______________
តើអ្នកណាជាបុរសខាងវិញ្ញាណ?
រៀបរាប់ពីផលផ្លែនៃវិញ្ញាណ ______________________________
តើអ្នកណាគ្រប់គ្រងបេះដូងរបស់គ្រីស្ទានខាងសាច់ឈាម? _______________________
តើគ្រីស្ទានខាងសាច់ឈាមនឹងបាត់បង់ការសង្រ្គោះទេ? _________________
តើនរណានឹងក្លាយជាបុរសខាងវិញ្ញាណ? ______________________

.

⮝
មេរៀនទី ២១

ស្ថានភាពនិងជំហរ

គ្រិស្ដសាសនិកត្រូវដឹងច្បាស់អំពី ស្ថានភាព និង ជំហរ នៃជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់គាត់។ ការឈរ សំដៅទៅលើអ្វីដែលព្រះបានធ្វើសម្រាប់អ្នកជឿ។ បើប្រៀបធៀបវានឹងប្រៀបដូចជាគ្រឹះគ្រឹះនៃផ្ទះ។ រដ្ឋ នឹងពិពណ៌នាអំពីសកម្មភាពប្រចាំថ្ងៃរបស់អ្នកជឿ។ ខាងក្រោមនេះគឺជា ជំហរ របស់អ្នកជឿ៖

គ្មានបាប
អ្នកជឿធ្វើអំពើបាបជារៀងរាល់ថ្ងៃដោយមិនដឹងឬគិតគំនិតឬសកម្មភាព។ ទោះយ៉ាងណាអ្នកជឿដែលបានកើតជាថ្មីមិនមានបាបទេប្រសិនបើគាត់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ដូច្នេះគាត់មានសេរីភាពពីការវិនិច្ឆ័យបាប (យ៉ូហាន ៣:១៨) ។ ចំពោះអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្ដគាត់នឹងត្រូវទទួលការស្ដីបន្ទោសដូចឪពុកដែលស្រឡាញ់កូន ៗ របស់គាត់ (ហេព្រើរ ១២: ៥-១១) ។ ដូចជាការវិនិច្ឆ័យទោសចំពោះមនុស្សមានបាបការវាយប្រដៅគឺសម្រាប់កូន ៗ ។ ហេតុដូច្នេះហើយអ្នកជឿនឹងត្រូវទទួលការវាយប្រដៅជាញឹកញាប់ប៉ុន្តែមិនមានការវិនិច្ឆ័យទោសចំពោះអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្ត។

អត្ថប្រយោជន៍មួយនៃការរួចផុតពីអំពើបាបគឺស្ថានភាព ឈរ របស់អ្នកជឿដែលបានកើតជាថ្មី។ អ្នកជឿខ្លួនឯងអាចនឹងត្រូវបានធ្វើបាបដោយសារតែសកម្មភាពរបស់គាត់ប៉ុន្តែគាត់មានសេរីភាពពីអំពើបាបនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ និយាយម៉្យាងទៀតស្ថានភាព ឈរ ស្ថិតនៅក្នុងព្រះនេត្ររបស់ព្រះមិនមែនជាមនុស្សទេ។

ដើម្បីមើលឃើញកាន់តែច្បាស់សូមយើងពិនិត្យមើលលិខិតរបស់ប៉ុលទៅកាន់ក្រុមជំនុំកូរិនថូស។ ព្រះវិហារនៅក្រុងកូរិនថូសមិនមានសេរីភាពទេ។ ពួកគេបានធ្វើដូចជាមនុស្សធម្មជាតិ។ ការច្រណែនការឈ្លោះប្រកែកគ្នានិងការបែងចែកត្រូវបានរកឃើញក្នុងចំណោមពួកគេ (១ កូរិនថូស ៣: ៣) ។ លើសពីនេះទៅទៀតមានបុរសម្នាក់ដែលដេកប្រពន្ធឪពុករបស់គាត់។ ហើយពួកគេមិនបានរំខានក្នុងការថ្កោលទោសចំពោះអាកប្បកិរិយានេះទេ។ ព្រះវិហារកូរិនថូសមិនមែនជាព្រះវិហារបរិសុទ្ធទេ។ ទោះយ៉ាងណាសាវ័កប៉ូលបានសរសេរទៅកាន់ពួកគេថា៖ «ទៅព្រះវិហារនៃព្រះនៅក្រុងកូរិនថូសដល់ពួកអ្នកដែលបានរាប់ជាបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវដែលបានត្រាស់ហៅជាពួកបរិសុទ្ធ ... »ហេតុអ្វីបានជាប៉ុលសរសេរដូចនេះ? តើមកពីព្រះអង្គមិនស្គាល់បាបរបស់គេតាំងពីដំបូងមកឬ? មិន​ដូច្នេះ​ទេ។ គាត់បានដឹងច្បាស់ពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ។

អ្វីដែលប៉ូលចង់និយាយគឺថាព្រះបានទទួលយកក្រុមជំនុំកូរិនថូសថាគ្មានបាបនិងបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ នេះគឺជា ជំហរ របស់ពួកគេនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទហើយមិនមែនជាការធ្វើរបស់ពួកគេទេ។ ការប្រច័ណ្ឌការឈ្លោះប្រកែកគ្នាការបែងចែកនិងការយកប្រពន្ធរបស់ឪពុកគឺជាសកម្មភាពរបស់ពួកគេ។ អ្នកទាំងនោះពិតជាមិនត្រឹមត្រូវទេតែជាអំពើបាប។ ទោះយ៉ាងណាជំហរឬគ្រឹះរបស់ពួកគេគឺស្ថិតនៅលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទហើយដូច្នេះពួកគេគ្មានបាបនិងបរិសុទ្ធ។ ភាពបរិសុទ្ធរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាភាពបរិសុទ្ធរបស់ពួកគេ (១ កូរិនថូស ១:៣០) ។

ជំហរ របស់យើងគឺជាទស្សនៈរបស់ព្រះមិនមែនទស្សនៈរបស់យើងទេ។ ព្រះជាម្ចាស់ទតឃើញក្រុមជំនុំនៅក្រុងកូរិនថូសនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ដូច្នេះពួកគេគ្មានបាបហើយបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ បុរសជាធម្មតាជូនដំណឹងអំពី រដ្ឋ។ ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់វិនិច្ឆ័យអ្នកផ្សេងជាមួយ រដ្ឋរបស់ខ្លួន។ បើដូច្នោះមែនគេអាចឆ្ងល់ថាតើព្រះយកព្រះទ័យទុកដាក់នឹង រដ្ឋ របស់យើងដែរឬទេ។ ព្រះជាម្ចាស់យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះ ស្ថានភាព របស់អ្នកជឿ។ ប៉ុន្តែ រដ្ឋ នេះមិនអាចប៉ះពាល់ដល់ភាពបរិសុទ្ធដែលអ្នកជឿទទួលបានតាមរយៈព្រះគ្រីស្ទទេ។ ប្រាកដជាមានផលវិបាកនៃសកម្មភាពរបស់ រដ្ឋ របស់យើងក្នុងទម្រង់នៃការដាក់ទណ្ឌកម្មដូចជាឪពុកដាក់វិន័យកូន ៗ របស់គាត់។ បើមិនយកចិត្តទុកដាក់ទេព្រះអាចដកជីវិតខាងសាច់ឈាមរបស់អ្នកជឿបានផងដែរ។

ភាពសុចរិត
ភាពសុចរិតត្រូវធ្វើជាមួយការវិនិច្ឆ័យ។ អ្នកជឿគឺសុចរិតនៅចំពោះព្រះភ័ក្ត្រព្រះជាម្ចាស់ព្រោះគាត់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ហេតុដូច្នេះហើយប៉ុលបាននិយាយថា«ដ្បិតទ្រង់បានធ្វើ ឲ្យ អ្នកដែលមិនស្គាល់បាបសោះធ្វើបាបជំនួសយើងដើម្បី ឲ្យ យើងបានទៅជាសេចក្តីសុចរិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់នៅក្នុងទ្រង់» (២ កូរិនថូស ៥:២១) ។

ព្រះបានធ្វើឱ្យព្រះគ្រីស្ទដែលគ្មានបាបក្លាយជាមនុស្សមានបាប។ មូលហេតុគឺដោយសារព្រះគ្រីស្ទយើងអាចនឹងក្លាយជាមនុស្សសុចរិតនៅចំពោះព្រះភក្រ្ដតាមបទគម្ពីរ។ មិនមែនដោយសារតែរដ្ឋរបស់យើង (ឬធ្វើ) ចំពោះក្រសែភ្នែករបស់មនុស្សទេ។ ភាពសុចរិតក្នុងព្រះគ្រីស្ទនៅចំពោះព្រះនេត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់ត្រូវបានគេហៅថាជាអ្នកជឿ ឈរ ។ សេចក្តីសុចរិតនេះមិនត្រូវបានសម្រេចចិត្តលើអ្វីដែលអ្នកជឿបានធ្វើហើយវាមិនផ្អែកលើទស្សនៈរបស់បុរស។ ជំហរ របស់យើងពឹងផ្អែកលើព្រះគ្រីស្ទ។ ដូច្នោះហើយជំហរ របស់អ្នកជឿគឺដូចគ្នាសម្រាប់ទាំងអស់គ្នាហើយមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ រដ្ឋ របស់យើងពឹងផ្អែកលើសកម្មភាពរបស់យើងហើយដូច្នេះវានឹងមិនដូចគ្នាសម្រាប់អ្នករាល់គ្នាទេ។

អ្វីៗអាចមានភាពច្របូកច្របល់ប្រសិនបើ រដ្ឋ និង ជំហរ របស់យើងមិនត្រូវបានសម្គាល់និងយល់ច្បាស់។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចចៀសវាងពីអំពើបាបបានឡើយ។ ដូច្នោះហើយអ្នកជឿជាធម្មតាសន្មតថាភាពសុចរិតនិងភាពបរិសុទ្ធនឹងត្រូវបាត់បង់ប្រសិនបើពួកគេប្រព្រឹត្តអំពើបាបម្តងទៀត។ សេចក្តីសុចរិតដែលត្រូវបានទទួលដោយសារព្រះគ្រីស្ទមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានច្រើនដូចព្រះគ្រីស្ទមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ទោះយ៉ាងណាការសេពគប់ជាមួយព្រះនឹងជះឥទ្ធិពលហើយយើងអាចបាត់បង់អំណរនិងសុភមង្គលដោយសារអំពើបាបដែលបានប្រព្រឹត្ត។ កូនដែលមិនចេះស្តាប់បង្គាប់អាចនឹងមិនត្រូវបានឪពុកម្តាយបោះបង់ចោលទេប៉ុន្តែពួកគេនឹងមិនរស់នៅក្នុងជីវិតរីករាយទេ។ ពួកគេនឹងមិនទទួលបានការពេញចិត្តពីឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេទេ។ វាក៏ជាការពិតសម្រាប់អ្នកជឿនៅចំពោះព្រះនៅពេលពួកគេប្រព្រឹត្តអំពើបាប។ ក្រោយពីបានប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់ជាមួយនាងបាតសេបានោះដាវីឌបានអធិស្ឋានដោយព្រោះគាត់មិនអាចសប្បាយចិត្តដោយនិយាយថា“ សូមអោយខ្ញុំ joy នូវសេចក្តីអំណរនិងសេចក្តីរីករាយចុះ! សូមឱ្យឆ្អឹងដែលអ្នកបានវាយដោយអំណរ ... សូមឱ្យខ្ញុំមានអំណរនៃការសង្គ្រោះរបស់អ្នកហើយផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវស្មារតីស្ម័គ្រចិត្តដើម្បីទ្រទ្រង់ខ្ញុំ។ (ទំនុក។ ៥១: ៨-១២) ។

ទោះបីជាសមាជិកនៃក្រុមជំនុំកូរិនថូសមិនបានរស់នៅក្នុងជីវិតដ៏បរិសុទ្ធក៏ដោយពួកគេបានទទួលអំណោយទាននៃព្រះវិញ្ញាណ។ លើសពីនេះទៅទៀតប៉ូលបានសរសេរថា៖“ សូមស្តាប់ខ្ញុំប្រាប់អ្នកអំពីអាថ៌កំបាំងមួយថាយើងនឹងមិនដេកលក់ទាំងអស់ទេប៉ុន្តែយើង (រួមទាំងព្រះវិហារកូរិនថូស) នឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូរទាំងភ្លឹបភ្លែតៗនៅត្រែចុងក្រោយ (១ កូ។ ១៥: ៥១, ៥២) ។ នេះគឺចង់និយាយថានៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទយាងត្រឡប់មកវិញម្តងទៀតអ្វីៗទាំងអស់នឹងត្រូវផ្លាស់ប្តូររួមទាំងព្រះវិហារកូរិនថូសទោះបីជាពួកគេបានរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាមក៏ដោយ។ ការរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាមនឹងមិនអនុញ្ញាតឱ្យអ្នកបាត់បង់សេចក្តីសង្រ្គោះឡើយ។ ប៉ុន្តែនេះមិនមែនមានន័យថាអ្នកគួរតែរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាមនោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានរឿងជាច្រើនដែលនឹងត្រូវបាត់បង់ដោយសារតែការរស់នៅខាងសាច់ឈាម។

ការបែកបាក់អាហារូបករណ៍
អ្នកជឿបានក្លាយជាកូនរបស់ព្រះនៅពេលដែលគាត់ទទួលយកព្រះគ្រីស្ទជាព្រះអង្គសង្រ្គោះរបស់គាត់ (ជេ។ ១:១២) ។ គាត់នៅតែជាកូនរបស់ព្រះពេលគាត់កំពុងប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។ កុមារមិនមែនជាកូនរបស់ឪពុកម្តាយទេលុះត្រាតែពួកគេស្តាប់បង្គាប់ឪពុកម្តាយ។ ពួកគេនៅតែជាកូន ៗ ទោះបីជាពួកគេមិនស្តាប់បង្គាប់ក៏ដោយ។ ដូច្នេះការមិនស្តាប់បង្គាប់មិនត្រូវបាត់បង់ជាកូនរបស់ឪពុកម្តាយទេ។ ពួកគេមិនក្លាយជាកូនរបស់ឪពុកម្តាយដោយសារតែការងាររបស់ពួកគេ។ នេះគឺដោយសារតែឪពុកម្តាយរបស់ពួកគេមានពួកគេ។ តាមរបៀបនេះវាមិនមែនដោយសារតែការខិតខំនិងអាកប្បកិរិយាល្អរបស់យើងដែលយើងក្លាយជាកូនរបស់ព្រះនោះទេ។ គឺដោយសារតែយើងបានកើតជាថ្មីតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ នេះគឺជា ជំហរ របស់យើង។ វាមិនមែនដោយសារតែសេចក្តីល្អរបស់មនុស្សទេតែដោយសារតែកិច្ចការរបស់ព្រះហើយវាមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទៀតទេ។

ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទក៏បានលើកឧទាហរណ៍មួយអំពីកូនប្រុសខ្ជះខ្ជាយដែលបានចេញទៅ។ កូនប្រុសខ្ជះខ្ជាយនេះនៅតែជាកូនរបស់ឪពុកម្តាយ។ គាត់បានបាត់បង់ការសេពគប់ជាមួយឪពុកម្តាយរបស់គាត់ដោយសារតែគាត់បានរត់ចេញពីពួកគេហើយដូច្នេះគាត់មិនពេញចិត្តនឹងទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ឪពុកម្តាយគាត់ទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយគាត់នៅតែជាកូនរបស់ឪពុកម្តាយរបស់គាត់។ ពេលឪពុកវិលត្រឡប់មកវិញឪពុកនិយាយថា៖ «កូនប្រុសខ្ញុំនេះបានស្លាប់ហើយតែឥឡូវរស់ឡើងវិញ។ គាត់វង្វេងបាត់ហើយត្រូវបានរកឃើញ។ ដូច្នេះពួកគេបានចាប់ផ្តើមប្រារព្ធពិធី (Lk ។ ១៥:២៤)

កូន ៗ ត្រូវស្តាប់បង្គាប់ឪពុកម្តាយ។ ឪពុកម្តាយអាចញញឹមនៅពេលកុមារគោរព។ ដូចគ្នានេះដែរអ្នកជឿទាំងអស់ត្រូវគោរពតាមព្រះ។ មានតែពេលនោះទេហ្គោលនឹងត្រូវបានលើកតម្កើង។ ប៉ុន្ដែព្រះជាម្ចាស់នឹងមិនលើកតម្កើងសិរីរុងរឿងរបស់ព្រះអង្គទេប្រសិនបើអ្នកជឿធ្វើអំពើអាក្រក់។

សំណួរពីមេរៀនទី ២១

១. ជំហរ របស់យើងគឺជាការងាររបស់ ____________________ ។
២- រដ្ឋ របស់យើងគឺជាការងាររបស់ _______________________ ។
3. ការឈរគឺទស្សនៈរបស់ _________________________________ ។
ព្រះវិហារកូរិនថូសគឺបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទហើយវាគឺជា _________________ (ឈរឬរដ្ឋ)
ការប្រព្រឹត្ដអំពើបាបដោយធម្មជាតិដោយក្រុមជំនុំកូរិនថូសគឺជាការឆ្លុះបញ្ចាំងពី _______________ របស់ពួកគេ។
6. អ្នកជឿមាននៅក្នុង ________ ហើយដូច្នេះគឺសុចរិតមុនពេល _____________ ។
អ្វីៗដែលបានទទួលពីព្រះគ្រីស្ទមិនអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលបាត់បង់ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានប្រព្រឹត្ដអំពើបាប? _________
តើស្ដេចដាវីឌបានលះបង់អ្វីពេលគាត់ប្រព្រឹត្ដអំពើផិតក្បត់ជាមួយនាងបាតសេបា? ______________ ។
៩. ព្រះវិហារកូរិនថូសមិនបរិសុទ្ធប៉ុន្តែតើពួកគេបានទទួលអ្វីខ្លះដោយសារតែព្រះគ្រីស្ទ? ______________ ។
ការក្លាយជាកូនរបស់ព្រះគឺជាអ្វី? ( ឈរ ឬ រដ្ឋ ) _________________ ។
តើយើងត្រូវបាត់បង់អ្វីខ្លះប្រសិនបើយើងមិនគោរពព្រះ? ហើយតើយើងមិនអាចបាត់បង់អ្វីបាន? ____________ ។

.

⮝

មេរៀន ២២

កំណើននិងភាពចាស់

សត្វមានជីវិតទាំងអស់រួមទាំងដើមឈើលូតលាស់និងធំធាត់ហើយបង្កើតផលផ្លែតាមពេលវេលា។ មានតែពេលនោះទេដែលពួកគេអាចគុណបាន។ ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សយើងក៏មានការរីកចម្រើនក្រោយពេលកើតដែរ។ ឪពុកម្តាយនឹងមានបញ្ហាយ៉ាងខ្លាំងប្រសិនបើកូនរបស់ពួកគេឈប់លូតលាស់។ ម៉្យាងទៀតមនុស្សដែលកំពុងលូតលាស់ទាំងអស់ក៏មិនមានភាពចាស់ទុំដែរ។ រាងកាយរបស់មនុស្សម្នាក់អាចមានទំហំប៉ុនមនុស្សធំប៉ុន្តែគាត់នៅតែអាចធ្វើដូចកូនតូចអញ្ចឹងប្រហែលជាត្រូវការមើលថែរក្សាក្មេង។ ដូច្នេះវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេដែលត្រូវបានកើតចេញពីម្តាយ។ វាចាំបាច់ក្នុងការរីកលូតលាស់និងមានភាពចាស់ទុំនៅពេលពេលវេលាមកដល់។

តាមរបៀបដូចគ្នាវាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការកើតជាថ្មីនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទសម្រាប់អ្នកជឿ។ វាចាំបាច់ត្រូវមានការរីកចម្រើននិងភាពចាស់ទុំសម្រាប់ជីវិតខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេ។ វាអាចមានបញ្ហាជាច្រើនប្រសិនបើមិនមានការរីកចម្រើនឬភាពចាស់នៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកជឿទេ។ ចូរយើងពិនិត្យមើលរឿងនេះ។

ការរស់នៅបែបជីវិត

អ្នកជឿមិនអាចរស់នៅក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណបានទេប្រសិនបើគាត់មិនលូតលាស់ហើយដូច្នេះរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាម។ ក្រុមជំនុំនៅក្រុងកូរិនថូសរស់នៅក្នុងជីវិតខាងសាច់ឈាមពីព្រោះមិនមានការរីកចម្រើននៅក្នុងពួកគេទេ។ ហេតុដូច្នេះហើយប៉ូលបានសរសេរអំពីពួកគេថា“ ហើយខ្ញុំអើយខ្ញុំមិនអាចនិយាយទៅកាន់អ្នកដូចជាមនុស្សខាងវិញ្ញាណទេតែដូចជាមនុស្សខាងសាច់ឈាមដូចជាកូនក្មេងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទដែរ” មនុស្សខាងសាច់ឈាមគឺជាមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងសាច់ឈាមដែលមិនស្គាល់និងជឿ។ ព្រះ។ អ្នកជឿគឺដូចគ្នានឹងមនុស្សលោកីយដែរប្រសិនបើពួកគេមិនរីកចម្រើននិងមានភាពចាស់ទុំ។

មិនទទួលទានអាហាររឹង
ទារកមិនអាចទទួលទានអាហាររឹងបានទេមានតែទឹកដោះគោប៉ុណ្ណោះ។ ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សម្នាក់មិនអាចយល់បាននូវសេចក្តីជ្រាលជ្រៅនៃព្រះវិញ្ញាណទេប្រសិនបើគាត់មិនលូតលាស់និងធំពេញវ័យ។ សាវកប៉ូលបាននិយាយទៅកាន់ព្រះវិហារកូរិនថូសថា«ខ្ញុំបាន ឲ្យ ទឹកដោះដល់អ្នកមិនមែនជាអាហាររឹងទេ។ រហូតមកដល់ពេលនេះអ្នកមិនអាចទទួលបានទេហើយឥឡូវនេះអ្នកនៅតែមិនអាចទទួលបាន។ អ្នកគឺជាមនុស្សខាងសាច់ឈាម (១ កូរិនថូស ៣: ២) ។

អ្នកនិពន្ធហេព្រើរក៏បានសរសេរផងដែរថា“ ទោះបីជាអ្នកគួរតែធ្វើជាគ្រូក៏ដោយពេលនេះអ្នកត្រូវការអ្នកណាម្នាក់បង្រៀនអ្នកពីសេចក្តីពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ម្តងទៀត។ អ្នកត្រូវការទឹកដោះគោមិនមែនអាហាររឹងទេ!” (ហេ។ ៥:១២) ។

មនុស្សម្នាក់អាចសួរថាតើមានអ្វីខុសជាមួយការមិនបរិភោគអាហាររឹងនិងផឹកទឹកដោះគោ? ការពិតគឺការផឹកទឹកដោះគោតែឯងនឹងមិនផ្តល់ថាមពលទេ។ ការញ៉ាំអាហាររឹងនឹងផ្តល់ថាមពលសម្រាប់ការងារ។ ដូចគ្នាដែរព្រះមិនអាចប្រើអ្នកណាដែលកំពុងផឹកទឹកដោះគោខាងវិញ្ញាណបានទេ។ គាត់នឹងត្រូវពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃយ៉ាងខ្លាំងដូចជាទារកនឹងពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃ។ ទារកមិនអាចធ្វើការនិងបង្កើតកូនបានទេ។ តាមរបៀបដូចគ្នានេះដែរទារកខាងវិញ្ញាណមិនអាចបង្កើតកូនខាងវិញ្ញាណបានទេ។ ពួកគេត្រូវការការថែទាំពេញម៉ោងពីមនុស្សពេញវ័យ។

រីករាយក្នុងអំពើបាប
ទារកមិនត្រឹមតែមិនលេងសើចនឹងភាពកខ្វក់ប៉ុណ្ណោះទេតែចូលចិត្តធ្វើវា។ ពួកគេបានដាក់ចូលទៅក្នុងមាត់របស់ពួកគេនូវអ្វីដែលពួកគេអាចរកបាន។ ពួកគេមិនដឹងអំពីតម្រូវការនៃអនាម័យខ្លួនទេហើយពួកគេក៏មិនដឹងពីគ្រោះថ្នាក់នៅជុំវិញពួកគេដែរ។ ដូច្នេះពួកគេត្រូវការការត្រួតពិនិត្យពេញម៉ោង។ តាមរបៀបដូចគ្នានេះដែរទារកខាងវិញ្ញាណរីករាយនឹងការប្រព្រឹត្ដអំពើបាប។ ពួកគេត្រូវការការត្រួតពិនិត្យនិងការណែនាំខាងវិញ្ញាណពេញម៉ោងពីព្រោះពួកគេមិនអាចមើលឃើញពីគ្រោះថ្នាក់ដែលនៅជុំវិញខ្លួនគេឡើយ។ សមាជិកនៃក្រុមជំនុំនៅទីក្រុងកូរិនថូសមានការច្រណែនការឈ្លោះប្រកែកគ្នានិងការបែកបាក់ក្នុងចំណោមពួកគេដោយសារតែពួកគេមិនទាន់ពេញវ័យខាងវិញ្ញាណ (១ កូរិនថូស ៣: ៣) ។ រឿងនេះមិនគួរកើតឡើងក្នុងចំណោមអ្នកជឿទេ។ ប៉ុន្តែវាមិនអាចជៀសវាងបានទេចំពោះទារកដែលមិនទាន់ពេញវ័យខាងវិញ្ញាណ។

ភាពអសមត្ថភាពខាងវិញ្ញាណ (ការលូតលាស់ & amp; ចាស់ទុំ) មិនល្អទេមិនត្រឹមតែសម្រាប់ខ្លួនឯងប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏បង្កអន្តរាយដល់អ្នកដទៃផងដែរ។ វាធ្វើឱ្យបងប្អូនប្រុសស្រីឯទៀតខាងវិញ្ញាណចុះខ្សោយ។ វាអាចបង្កើតបញ្ហានិងការបែងចែកក្នុងចំណោមអ្នកជឿ។ វាក៏បណ្តាលឱ្យជំពប់ដួលសម្រាប់អ្នកមិនជឿ។ មិនត្រឹមតែពួកគេនឹងមិនបានឃើញព្រះតាមរយៈជីវិតរបស់អ្នកជឿដែលមិនចេះចាស់ទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏នឹងរារាំងពួកគេមិនឱ្យមើលឃើញព្រះផងដែរ។ មិនត្រឹមតែវានឹងមិនលើកតម្កើងព្រះនាមរបស់ព្រះប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែវាក៏នឹងបំបាត់សិរីរុងរឿងរបស់ព្រះជំនួសវិញដែរ។ ដូច្នេះវាចាំបាច់ដែលអ្នកជឿទាំងអស់រីកចម្រើននិងមានភាពចាស់ទុំខាងវិញ្ញាណ។

វានឹងមានបញ្ហាជាច្រើននៅក្នុងព្រះវិហារដែលកំពុងរស់នៅប្រសិនបើគ្មានការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណនិងភាពចាស់ទុំទេ។ ភាគច្រើនដូចជាក្រុមជំនុំនៅទីក្រុងកូរិនថូសនឹងមានអំណោយទានខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះក្នុងចំណោមពួកគេប៉ុន្តែវាក៏នឹងមានបញ្ហាដែលមិនអាចដោះស្រាយបានដែរក្នុងចំណោមពួកគេ។ គ្មានអ្វីអាចសំរេចបានទេដែលមានកូនច្រើនពេក។ ផ្ទុយទៅវិញវានឹងមានបញ្ហា។ តាមរបៀបដូចគ្នាគ្មានទារកខាងវិញ្ញាណណាអាចសំរេចបានអ្វីទាំងអស់។ មានតែភាពចាស់ទុំប៉ុណ្ណោះដែលនឹងបង្កើតភាពសុខដុមរមនាក្នុងចំណោមអ្នកជឿ។

វាអាចនឹងមានភាពរំជើបរំជួលបណ្តោះអាសន្នដូចជាភ្លើងស្មៅប៉ុន្តែប្រហែលជាមិនយូរទេព្រោះវានឹងស្លាប់ឆាប់ៗប្រសិនបើគ្មានការលូតលាស់និងភាពចាស់ទុំក្នុងចំណោមអ្នកជឿ។ គ្មានកុមារណាអាចមានស្នាដៃធំដុំទេ។ ដូច្នេះការលូតលាស់និងភាពចាស់ទុំមានសារៈសំខាន់ណាស់ហើយមិនអាចព្រងើយកន្តើយបានឡើយ។

ព្រះវិហារខ្លះមានបំណងចង់មានអ្នកមើលថែពេញម៉ោង (ដូចជាគ្រូគង្វាល) ពីព្រោះសមាជិកនៅតែជាកុមារខាងវិញ្ញាណ។ ពួកគេមិនដឹងថាត្រូវធ្វើអ្វីក្នុងករណីអវត្តមានរបស់គ្រូគង្វាល។ ហើយប្រសិនបើគ្រូគង្វាលខ្លួនឯងគឺជាកូនធំខាងវិញ្ញាណបន្ទាប់មកគាត់នឹងយកទឹកដោះគោធំ ៗ លាយជាមួយទឹកដើម្បីចិញ្ចឹមក្រុមជំនុំរបស់គាត់នៅថ្ងៃអាទិត្យ។ ដូច្នេះទារកខាងវិញ្ញាណមិនអាចលូតលាស់បានទេ។ ដូច្នេះអ្នកត្រូវយកចិត្តទុកដាក់លើការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណនិងភាពចាស់ទុំ។

សំណួរពីមេរៀន ២២

តើអ្វីជាជំហានបន្ទាប់សម្រាប់ទារកបន្ទាប់ពីកំណើត? ____________________________ ។
2. តើអ្នកណាទទួលរងនូវអារម្មណ៍ប្រសិនបើទារកមិនលូតលាស់? ____________________
តើត្រូវការអ្វីទៀតបន្ទាប់ពីការកើតជាថ្មី? _______________
តើត្រូវការអ្វីខ្លះដើម្បីរស់នៅក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ? ________________
តើព្រះវិហារកូរិនថូសគឺជាទារកឬព្រះវិហារដែលមានភាពចាស់ទុំទេ? ___________________________
តើអ្នកណាជាមនុស្សខាងសាច់ឈាម? _____________________________
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកជឿមិនអាចរស់នៅក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណបាន? __________
តើទារកទទួលទានអាហារប្រភេទណា? ____________
តើអាហារប្រភេទណាដែលមនុស្សម្នាក់គួរតែញ៉ាំដើម្បីឱ្យមានថាមពលនិងអាចធ្វើការបាន? _________________________
១០. តើបរិស្ថានចូលចិត្តអ្វីដែលកុមារចូលចិត្តលេង? _______________________
តើទារកខាងវិញ្ញាណចង់បានអ្វី? ________________
12. កុមារត្រូវការ ___________________ គ្រប់ពេលវេលា។
សូមរៀបរាប់អំពីបញ្ហាដែលជាលទ្ធផលនៃការមិនរីកចម្រើននិងភាពចាស់ទុំ? ____________
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនជឿធ្វើរឿងពិបាក ៗ ? __________
ហេតុអ្វីសមាជិកក្រុមជំនុំពឹងផ្អែកលើគ្រូគង្វាលចំពោះអ្វីៗទាំងអស់? _______________________
តើអ្នកត្រូវការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណទេ? ហេតុអ្វីឬហេតុអ្វី? __________________________

.

⮝

មេរៀនទី ២៣

វិធីរីកចម្រើននិងមានភាពចាស់ទុំ

យើងបានស្វែងយល់ពីតម្រូវការនៃការលូតលាស់និងភាពចាស់ទុំនៅក្នុងមេរៀនទី ២២។ ឥឡូវនេះយើងនឹងពិភាក្សាគ្នាអំពីវិធីដែលការលូតលាស់និងភាពចាស់ទុំ។

អាហារ
ទារកទើបនឹងកើតត្រូវការទឹកដោះសម្រាប់ការលូតលាស់។ ទឹកដោះម្តាយរបស់ម្តាយគឺជាសារធាតុចិញ្ចឹមចាំបាច់សម្រាប់ការលូតលាស់របស់ទារក។ ការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណក៏ត្រូវការការទទួលទានសារធាតុចិញ្ចឹមដែរ។ លោកពេត្រុសមានប្រសាសន៍ទៅគេថា៖ «ដូច្នេះត្រូវចៀសចេញអោយផុតពីអំពើអាក្រក់គ្រប់យ៉ាងនិងការបោកបញ្ឆោតចិត្ដពុតត្បុតការច្រណែនឈ្នានីសនិងការនិយាយដើមគេគ្រប់យ៉ាង។ ដូចជាទារកទើបនឹងកើតចូរប្រាថ្នាចង់បានទឹកដោះសុទ្ធដើម្បី ឲ្យ អ្នកអាចធំឡើងនៅក្នុងសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់អ្នកឥឡូវអ្នកបានភ្លក់ថាព្រះអម្ចាស់ល្អហើយ។ (១ ពេ។ ២: ១-៣) ។

ទារកមិនអាចលូតលាស់បានដោយមិនចាំបាច់ប្រើទឹកដោះម្តាយរបស់ម្តាយឡើយ។ ដូចគ្នានេះដែរទារកខាងវិញ្ញាណត្រូវការទទួលទានទឹកដោះគោសុទ្ធនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ បណ្ដាំរបស់ព្រះគឺជាសារធាតុចិញ្ចឹម (អាហារ) នៃវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវការអានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ អ្នកខ្លះមានទំនោរទៅរកអាហារខាងវិញ្ញាណតែតាមរយៈការស្តាប់ប៉ុណ្ណោះ។ ពួកគេមិនអានខ្លួនឯងទេ។ សម្រាប់ពួកគេការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណនឹងយឺតណាស់។ មិនមានវិធីផ្សេងទៀតសម្រាប់ការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណទេលើកលែងតែការអានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ។ ដូច្នេះអ្នកជឿគ្រប់រូបត្រូវតែអានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាទៀងទាត់។ ចូរយើងពិចារណាអំពីរបៀបដែលមនុស្សម្នាក់គួរតែអានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអោយមានប្រសិទ្ធភាពបំផុត។

ត្រូវអធិស្ឋាន
មនុស្សម្នាក់មិនអាចក្លាយជាកូនរបស់ព្រះដោយខ្លួនឯងបានទេ។ ដូចគ្នានេះដែរមនុស្សម្នាក់មិនអាចរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកជឿម្នាក់ឯងបានទេ។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែពឹងផ្អែកលើអំណាចរបស់ព្រះដើម្បីរស់នៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកជឿ។ ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវមានបន្ទូលថា“ បើគ្មានខ្ញុំអ្នកមិនអាចធ្វើអ្វីបានឡើយ” (យ៉ូហាន ១៥: ៥) ។ ដូច្នេះការអធិស្ឋានគឺចាំបាច់សម្រាប់ការលូតលាស់និងភាពចាស់ទុំ។ ការអធិស្ឋានគឺជាការចុះចាញ់ដែលបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើព្រះ។ វាចាំបាច់ត្រូវមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះគ្រប់ពេលវេលា។

ត្រូវចូលរួមជាមួយអ្នកជឿផ្សេងទៀត
ការលេងគឺចាំបាច់សម្រាប់កុមារលូតលាស់។ បើគ្មានការធ្វើលំហាត់ប្រាណទេកំណើននឹងយឺត។ ដូចគ្នានេះដែរអ្នកជឿត្រូវមានទំនាក់ទំនងនិងសេពគប់ជាមួយអ្នកជឿផ្សេងទៀត។ ការលើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកការផ្តល់សក្ខីកម្មនិងការថ្លែងអំណរគុណគឺជាគ្រឿងផ្សំមួយចំនួនសម្រាប់ការរីកចម្រើន។ បទគម្ពីរចែងថាកុំ ឲ្យ យើង«ឈប់ប្រជុំគ្នាដូចជាអ្នកខ្លះមានទម្លាប់ធ្វើដែរតែត្រូវលើកទឹកចិត្តគ្នាទៅវិញទៅមកហើយអ្វីដែលកាន់តែច្រើននៅពេលអ្នកឃើញថ្ងៃកាន់តែជិតមកដល់»។ (ហេ។ ១០:២៥) ។

ត្រូវតែសម្រាក
សម្រាកនៅក្នុងទំរង់នៃការគេងគឺចាំបាច់សម្រាប់ការលូតលាស់របស់កុមារ។ ក្មេងដែលក្មេងជាងវ័យគេងលក់កាន់តែច្រើនដែលពួកគេត្រូវការសម្រាប់ការលូតលាស់។ ការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណក៏ត្រូវការសម្រាកដែរ។ តើមនុស្សម្នាក់នឹងសម្រាកបែបនេះយ៉ាងដូចម្តេច? ការសំរាកលំហែមានន័យថាគ្មានការងារធ្វើទេប៉ុន្តែពឹងផ្អែកលើអ្នកដទៃ។ មនុស្សម្នាក់អាចសម្រាកដោយពឹងផ្អែកលើព្រះ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា«អស់អ្នកដែលនឿយហត់ហើយផ្ទុកបន្ទុកអើយចូរមកឯខ្ញុំខ្ញុំនឹង ឲ្យ អ្នករាល់គ្នាឈប់សម្រាក»។ (ម៉ាថ។ ១១:២៨) ។ មនុស្សយើងម្នាក់ៗមានបន្ទុកធ្ងន់នៃជីវិត។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទចង់ផ្ទុកបន្ទុកនេះសម្រាប់យើង។ ដូច្នេះមនុស្សម្នាក់ត្រូវការបញ្ជូនបន្ទុកធ្ងន់ទៅទ្រង់។ ការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណមិនអាចធ្វើទៅបានដរាបណាបន្ទុកទាំងនេះត្រូវបានអនុវត្ត។ នឹងនៅតែមានទុក្ខវេទនាពេលរស់នៅលើផែនដី។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់បានមានបន្ទូលថា«ខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកពីសេចក្តីទាំងនេះដើម្បីអ្នកអាចមានសេចក្តីសុខសាន្តនៅក្នុងខ្ញុំ។ នៅក្នុងពិភពលោកនេះអ្នកនឹងជួបបញ្ហា។ ប៉ុន្តែសូមយកចិត្តទុកដាក់! ខ្ញុំបានឈ្នះលោកនេះហើយ»។ (ជ។ ១៦:៣៣) ។

អ្នកដែលនៅសល់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទកាន់តែយូរអ្នកនឹងទទួលការរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលផងដែរថា“ តើអ្នកណាម្នាក់ដែលព្រួយបារម្ភអាចបន្ថែមរយៈពេលតែមួយម៉ោងក្នុងជីវិតរបស់អ្នកបានទេ?” (ម៉ាថ។ ៦:២៧) ។ ការព្រួយបារម្ភអាចបណ្តាលឱ្យមានជំងឺខាងវិញ្ញាណ។ ដូច្នេះ«ចូរទីពឹងដល់ព្រះអម្ចាស់ ឲ្យ អស់អំពីចិត្តកុំពឹងផ្អែកលើយោបល់របស់ខ្លួនឡើយ។ ត្រូវទទួលស្គាល់ទ្រង់ក្នុងគ្រប់ទាំងផ្លូវរបស់អ្នកហើយទ្រង់នឹងដឹកនាំផ្លូវរបស់អ្នក។ កុំមានប្រាជ្ញានៅក្នុងភ្នែករបស់អ្នក។ ចូរកោតខ្លាចព្រះអម្ចាស់ហើយចៀសចេញអោយឆ្ងាយពីអំពើអាក្រក់។ វានឹងមានសុខភាពសាច់និងកម្លាំងដល់ឆ្អឹងរបស់អ្នក” ។ (ប្រការ ៣: ៥-៨)

ត្រូវតែមានសុខភាពល្អ
សុខភាពល្អត្រូវការជាចាំបាច់សម្រាប់កុមារលូតលាស់។ មិនថាកូនញ៉ាំចំណីអាហារប៉ុន្មានទេលុះត្រាតែកុមារមានសុខភាពល្អកូននឹងមិនលូតលាស់ដូចអ្វីដែលគាត់គួរធ្វើនោះទេ។ ដូចគ្នានេះដែរសុខភាពល្អគឺត្រូវការជាចាំបាច់នៅក្នុងអាណាចក្រ។ អំពើបាបគឺជាអ្នកដែលបណ្តាលឱ្យមានជំងឺខាងវិញ្ញាណ។ ការលូតលាស់ឈប់សម្រាប់អ្នកជឿម្នាក់នៅពេលគាត់ប្រព្រឹត្តអំពើបាប។ អ្នកតែងបទទំនុកដំកើងបាននិយាយថា“ នៅពេលដែលខ្ញុំនៅស្ងៀមឆ្អឹងរបស់ខ្ញុំបានចាស់ទៅ ៗ តាមរយៈការថ្ងូរពេញមួយថ្ងៃ។ ទាំងយប់ទាំងថ្ងៃព្រះហស្ដរបស់ព្រះអង្គធ្ងន់ដាក់ទូលបង្គំ។ ភាពរឹងមាំរបស់ខ្ញុំបានប្រែក្លាយទៅជាគ្រោះរាំងស្ងួតនៅរដូវក្តៅ” (ទំនុកតម្កើង ៣២: ៣,៤) ។

អ្នកឈឺត្រូវថែរក្សាខ្លួនឯងដោយលេបថ្នាំនិងសូម្បីតែការព្យាបាល។ មានតែពេលនោះទេមនុស្សម្នាក់នឹងរីកចម្រើនហើយមានសុខភាពល្អ។ តាមរបៀបដូចគ្នាមនុស្សម្នាក់ត្រូវសារភាពអំពើបាបរបស់គាត់ចំពោះព្រះ។ អ្នកតែងទំនុកតម្កើងបានបន្ដថា៖ «ខ្ញុំបានទទួលស្គាល់អំពើបាបរបស់ខ្ញុំចំពោះអ្នកហើយមិនបានលាក់បាំងអំពើទុច្ចរិតរបស់ខ្ញុំទេ។ ខ្ញុំបាននិយាយថា“ ខ្ញុំនឹងសារភាពការរំលងរបស់ខ្ញុំចំពោះព្រះអម្ចាស់” ហើយអ្នកបានអត់ទោសបាបរបស់ខ្ញុំ” ។ (ទំនុក។ ៣២: ៥) ។ បុរសគឺដូចជាបុរសដែលមានសុខភាពល្អប្រសិនបើគាត់គ្មានបាប។ ប្រសិនបើគាត់មានសុខភាពល្អនោះគាត់នឹងរីកចម្រើន។

ត្រូវមានភាពអត់ធ្មត់
ត្រូវការពេលវេលាសម្រាប់ក្មេងលូតលាស់។ គាត់នឹងមិនលូតលាស់ពេញមួយយប់ដោយមិនគិតពីការយកចិត្តទុកដាក់ដល់គាត់។ ដូចគ្នានេះដែរត្រូវការពេលវេលាសម្រាប់ការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណ។ អ្នកនិពន្ធជនជាតិហេព្រើរបាននិយាយទៅកាន់អ្នកទទួលសំបុត្រថា“ …ទោះយ៉ាងណាឥឡូវនេះអ្នកគួរតែធ្វើជាគ្រូអ្នកត្រូវការនរណាម្នាក់ដើម្បីបង្រៀនអ្នកពីសេចក្តីពិតនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ម្តងទៀត។ អ្នកត្រូវការទឹកដោះគោមិនមែនអាហាររឹងទេ!” (ហេ។ ៥:១២) ។ នៅទីនេះយើងរៀនថាពេលវេលាកន្លងផុតទៅមនុស្សម្នាក់គួរតែក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យហើយថែមទាំងក្លាយជាគ្រូបង្រៀនទៀតផង។ ដូច្នេះយើងឃើញថាអ្នកជឿចាំបាច់ត្រូវរង់ចាំរីកចម្រើននិងក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យ។

ភាពចាស់
ភាពចាស់ទុំគឺជាផ្លែឈើឬការបន្តរីកចម្រើន។ ភាពចាស់ទុំនៃរាងកាយអនុញ្ញាតឱ្យបន្តជំនាន់មនុស្ស។ នៅលើនិមិត្តសញ្ញាតែមួយការរីកចម្រើននៃចិត្តអនុញ្ញាតឱ្យបង្កើនចំណេះដឹង។ ការប្រើប្រាស់ចំណេះដឹងអនុញ្ញាតឱ្យមានការកើនឡើងនូវភាពចាស់ទុំ។ ការរីកចម្រើនអាចត្រូវបានធ្វើជាសាក្សីនៅក្នុងជីវិតរបស់សិស្សទោះបីជាគាត់ប្រហែលជាមិនមានភាពចាស់ទុំក៏ដោយ។ ថ្ងៃដែលគាត់ក្លាយជាគ្រូបង្រៀនខ្លួនឯងភាពចាស់ទុំកើនឡើងហើយការលូតលាស់ចាប់ផ្តើមឈប់។ មនុស្សម្នាក់ចង់លេងនៅពេលគាត់កំពុងរីកចម្រើននិងគ្មានឥរិយាបថ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការរក្សានូវឥរិយាបថត្រឹមត្រូវនឹងក្លាយជាការជាក់ស្តែងនិងស្វ័យប្រវត្តិដែលជាសញ្ញានៃភាពចាស់ទុំនៅពេលដែលគាត់បានក្លាយជាគ្រូបង្រៀន។ ប្រសិនបើគ្រូម្នាក់នេះត្រូវបានគេធ្វើឱ្យត្រឡប់ទៅសាលារៀនវិញគាត់នឹងចាប់ផ្តើមបង្ហាញគំនិតដូចកូនក្មេងម្តងទៀត។

ពួកសិស្សគឺដូចជាក្មេងពេលពួកគេនៅជាមួយព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ។ ចននិងប្អូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះយ៉ាកុបកំពុងស្វែងរកទ្រព្យសម្បត្ដិលោកីយ៍ពីព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ។ ដូចគ្នាដែរពួកសិស្សដែលនៅសល់បានធ្វើដូចជាកូនក្មេងហើយច្រណែននឹងបងប្អូនហើយថែមទាំងខឹងសម្បារទៀតផង (ម៉ាថ។ ២០: ២០-២៤) ។ ពួកគេចង់ដឹងថាអ្នកណានឹងក្លាយជាអ្នកធំជាងគេនៅក្នុងនគរស្ថានសួគ៌ (ម៉ាថាយ ១៨: ១) ។ ទាំងនេះគឺជាប្រតិកម្មនិងគំនិតរបស់និស្សិត ( នៅតែរៀន ) ។ ផ្ទុយមកវិញពួកគេបានធំពេញវ័យហើយនិយាយដូចមនុស្សធំពេលដែលពួកគេឃ្លាតឆ្ងាយពីម្ចាស់របស់ពួកគេ។ ពួកគេមិនបានបង្ហាញការភ័យខ្លាចសូម្បីតែប្រឈមមុខនឹងអ្នកគ្រប់គ្រងប៉ុន្តែបានឆ្លើយតបយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់។

វាគឺជាការពិតនៅក្នុងអាណាចក្រខាងវិញ្ញាណផងដែរ។ ដរាបណាមនុស្សម្នាក់នៅតែរៀនពីអ្នកដទៃគាត់មិនអាចក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យបានទេប៉ុន្តែគាត់ប្រហែលជាកំពុងរីកចម្រើន។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់ចង់រីកចម្រើនគាត់គួរតែក្លាយជាសិស្សចំណែកឯប្រសិនបើគាត់ចង់ក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យគាត់ត្រូវការក្លាយជាគ្រូបង្រៀនខ្លួនឯង។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ចង់ក្លាយជាមនុស្សពេញវ័យនិងរីកចម្រើនក្នុងពេលតែមួយគាត់ត្រូវការធ្វើជាសិស្សក្រោមការត្រួតពិនិត្យរបស់នរណាម្នាក់ហើយក៏ក្លាយជាគ្រូបង្រៀនសម្រាប់អ្នកដទៃដែរ។ បុរសធំពេញវ័យនឹងទទួលជោគជ័យ។ គាត់អាចប្រឈមមុខនិងដោះស្រាយបញ្ហា។ គាត់នឹងជាការលើកទឹកចិត្តដល់អ្នកដទៃ។ ព្រះជាម្ចាស់នឹងសំដែងសិរីរុងរឿង គាត់នឹងអាចទាញអ្នកឯទៀតមកឯព្រះ។ ហើយគាត់នឹងអាចដឹកនាំបាន។

សំណួរពីមេរៀនទី ២៣

តើទឹកដោះគោខាងវិញ្ញាណជាអ្វី? __________________
តើមនុស្សម្នាក់អាចរីកចម្រើនខាងវិញ្ញាណដោយអានបទគម្ពីរបានទេ?
3. ការអធិស្ឋានគឺ ___________________
ហេតុអ្វីសំខាន់ ឲ្យ យើងសេពគប់ជាមួយអ្នកជឿឯទៀត? ___________________________
5. ការសំរាកគឺ ______________
៦- មូលហេតុដែលធ្វើអោយមានជម្ងឺខាងវិញ្ញាណគឺ ________________
បាបអាចបណ្តាលឱ្យមានការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណ __________________
8. សម្រាប់ការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណនិងភាពចាស់ទុំ ____________ ចាំបាច់។
ក្លាយជាសិស្សអាច ___________________ និងរៀនពីអ្នកដទៃអាច _______________
១០. រាយឈ្មោះអត្ថប្រយោជន៍នៃភាពចាស់និងលូតលាស់ពេញលេញ?

.

⮝
មេរៀនទី ២៤

សត្រូវនៃពួកអ្នកជឿ

តាមរយៈព្រះគុណរបស់ព្រះយើងមានការធានានូវការសង្គ្រោះហើយរស់នៅក្នុងជីវិតជាគ្រីស្ទាន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយវាអាចមានឧបសគ្គដែលរារាំងយើងពីការឈានដល់គោលដៅខាងវិញ្ញាណរបស់យើង: មិនមានសុភមង្គលច្រើននៅក្នុងជីវិតទេ។ កិច្ចការជាច្រើនដែលត្រូវធ្វើត្រូវធ្វើមិនទាន់បានសំរេចនៅឡើយទេ។ ហើយមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះពេលវេលាកន្លងផុតទៅចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការធ្វើកិច្ចការរបស់ព្រះអម្ចាស់កំពុងតែថយចុះ។ យើងប្រហែលជាលែងចង់ជួបនិងរាប់អានមិត្តភ័ក្ត្រជាមួយអ្នកជឿផ្សេងទៀត។ នៅពេលឈានដល់ចំនុចនោះការអធិស្ឋានឬអានព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះក្លាយជាការពិបាកមួយ។ ការចូលរួមក្នុងការគោរពបូជាថ្ងៃអាទិត្យបានក្លាយជាការងារដ៏ធំមួយ។ សូម្បីតែនៅពេលទៅព្រះវិហារក៏ដោយវាត្រូវបានធ្វើឡើងគ្រាន់តែដើម្បីបំពេញនូវមនសិការ។ សេណារីយ៉ូទាំងនេះអាចត្រូវបានរកឃើញតិចឬច្រើននៅក្នុងជីវិតរបស់អ្នកជឿ។ រឿងនេះកើតឡើងដោយសារតែការវាយប្រហារពីសត្រូវ។

សត្រូវបីនាក់
អ្នកជឿមានសត្រូវបី។ ទាំងនេះគឺសាតាំងពិភពលោកនិងធម្មជាតិ។ ចូរយើងស្វែងយល់ពីសត្រូវទាំងនេះហើយរៀនពីរបៀបដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួកគេ។

សាតាំង
ដំបូងយើងសូមរៀនអំពីអារក្សសាតាំងដែលជាសត្រូវធម្មតារបស់អ្នកជឿ។ ដោយសារវាមិនអាចឈ្នះការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងព្រះសាតាំងបានងាកទៅរកបុរសជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះ។ ស្នាដៃដំបូងនៃការបំផ្លាញរបស់សាតាំងអាចត្រូវបានគេមើលឃើញនៅក្នុងអ័ដាមនិងអេវ៉ា។ ទោះជាគាត់មិនអាចសម្លាប់អ័ដាមនិងអេវ៉ាក៏ដោយគាត់អាចធ្វើឱ្យពួកគេងាកចេញពីព្រះ។

គោលបំណងរបស់សាតាំង
គោលបំណងសំខាន់របស់សាតាំងគឺដើម្បីរារាំងមនុស្សពីការមករកព្រះហើយដើម្បីល្បួងពួកគេឱ្យរងទុក្ខជាមួយគាត់នៅក្នុងបឹងភ្លើងដែលឆេះអស់កល្បជានិច្ច។ គាត់ចង់បង្វែរមនុស្សចេញពីព្រះហើយទៅឆ្ងាយពីព្រះតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ នៅក្នុងពាក្យគាត់ចង់បំផ្លាញមនុស្សជាតិទាំងស្រុង។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូលថាចោរបានមកលួចសំលាប់និងបំផ្លាញចោល (យ៉ូហាន ១០:១០) ។ នៅទីនេះចោរមានន័យថាសាតាំង។ សាតាំងមិនចង់អោយមនុស្សមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះហើយទទួលបានព្រះពររបស់ទ្រង់ឡើយ។ ដូច្នេះគាត់បានបិទត្រចៀកនិងភ្នែករបស់មនុស្សដែលមិនទាន់បានសង្រ្គោះដើម្បីកុំអោយគេអាចលឺនិងមើលឃើញបាន។

លោកប៉ូលបាននិយាយថា“ ព្រះនៃលោកីយនេះបានធ្វើអោយគំនិតរបស់ពួកអ្នកមិនជឿទៅជាងងឹត។ (២ កូ។ ៤: ៤) ។

ដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទមានអំណាចដើម្បីសង្គ្រោះ (១ កូរិនថូស ១:១៨) ។ មនុស្សអាចទទួលបានសេចក្ដីសង្រ្គោះប្រសិនបើគាត់បាន gospel ដំណឹងល្អនេះ។ ដូច្នេះសាថានបានខិតខំអស់ពីសមត្ថភាពដើម្បីរារាំងមនុស្សមិនធ្លាប់ hearing និងអានដំណឹងល្អរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ដើម្បីសំរេចគោលដៅនេះសាតាំងប្រើអាវុធដូចតទៅនេះ: តណ្ហារបស់ពិភពលោក; មុខតំណែងឥទ្ធិពល; តណ្ហាដើម្បីប្រាក់; បណ្តាលឱ្យបុរសម្នាក់ដេញតាមលុយ; ការញៀននឹងសាសនាមិនពិត; ការជាប់ទាក់ទងនឹងការធ្វើជាគ្រីស្ទបរិស័ទក្នុងនាមជាតំណាងប៉ុណ្ណោះ។ មនុស្សដែលមានការភ័ន្តច្រឡំសង្កត់ធ្ងន់លើនិកាយជាជាងព្រះគ្រីស្ទនិងសេចក្តីពិត។ និងដាក់ការសង្កត់ធ្ងន់ថែមទៀតលើនយោបាយជាតិពន្ធុ។ មនុស្សធម៌និងការអប់រំ។

ទោះបីសាតាំងមិនអាចចាប់យកអ្នកដែលបានសង្រ្គោះបានវានៅតែធ្វើឱ្យពួកគេខ្សោយខាងវិញ្ញាណដោយរារាំងពួកគេពីការទាញមនុស្ស ឲ្យ មកឯព្រះ។ សាថាន ធ្វើឲ្យ ចិត្ដខ្នះខ្នែងរបស់ពួកគេចុះខ្សោយចំពោះព្រះ។ យើងអាចមើលឃើញរឿងនេះនៅក្នុងជីវិតរបស់យ៉ូប។ សាថានបានសុំព្រះនូវការអនុញ្ញាតឱ្យចុះខ្សោយនិងបំផ្លាញយ៉ូបដែលជាមនុស្សសុចរិត (យ៉ូប ១) ។ សាវកពេត្រុសក៏បានល្បួងរារាំងព្រះគ្រីស្ទមិនអោយស្លាប់ (ម៉ាថាយ ១៦:២៣) ។ ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទផ្ទាល់ត្រូវបានអារក្សសាតាំងល្បួង ឲ្យ ធ្វើបាបអំពើបាបបីដងក្នុងកំឡុងពេលនៅដាច់ឆ្ងាយអស់ ៤០ ថ្ងៃនៅទីរហោស្ថាន (ម៉ាថ ៤) ។ ប្រសិនបើព្រះយេស៊ូពិតជាចាញ់បោកការភូតភររបស់សាតាំងនោះទ្រង់មិនអាចជួយសង្រ្គោះយើងបានទេ។

បុរសសាតាំង
អ្នកជឿគឺជាកូនរបស់ព្រះរីឯអ្នកមិនជឿគឺជារបស់សាតាំង។ ព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលទៅកាន់ពួកយូដាថា“ អ្នកគឺជាអារក្សដែលជាឪពុករបស់អ្នក ... ” (យ៉ូហាន ៨:៤៤) ។ សាវកចនបាននិយាយផងដែរថា«យើងដឹងថាយើងជាកូនចៅរបស់ព្រះហើយពិភពលោកទាំងមូលស្ថិតនៅក្រោមអំណាចរបស់មារកំណាច»។ (យ៉ូហានទី ១ ៥:១៩) ។ ហេតុដូច្នេះហើយអ្នកជឿចាំបាច់ត្រូវមានការប្រុងប្រយ័ត្ននៅពេលទាក់ទងជាមួយមនុស្សនៅលើពិភពលោក។ ប៉ូលបានព្រមានកុំ ឲ្យ យកនឹមទៅជាមួយអ្នកមិនជឿ (២ កូរិនថូស ៦:១៤) ។ អ្នកដែលមិនអើពើនឹងការព្រមាននេះហើយមានទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកមិនជឿប្រឈមនឹងបញ្ហាជាច្រើន។ ជាលទ្ធផលការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណរបស់ពួកគេថយចុះហើយភក្ដីភាពចំពោះព្រះក៏ថយចុះដែរ។

វិហាររបស់សាតាំង
សាតាំងមិនត្រឹមតែចង់បះបោរប្រឆាំងនឹងព្រះប៉ុណ្ណោះទេតែវាក៏ចង់ត្រាប់តាមអ្វីដែលព្រះធ្វើដែរ។ ដូចជាព្រះមានក្រុមជំនុំផ្ទាល់ខ្លួនដែរសាតាំងក៏មានរបស់ដែរ។ នៅដើមដំបូងសាតាំងបានច្បាំងនិងបំផ្លាញព្រះវិហាររបស់ព្រះ។ សាតាំងបានប្រើសូលក្នុងការបំផ្លាញព្រះវិហារមុន ៗ ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយបន្ទាប់ពីបានឃើញព្រះវិហារមិនថយចុះប៉ុន្តែមានការកើនឡើងផ្ទុយទៅវិញសាតាំងបានផ្លាស់ប្តូរឧបាយកលរបស់គាត់។ កលល្បិចថ្មីនេះមិនមែនដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងព្រះវិហារពីខាងក្រៅទេតែត្រូវធ្វើការពីខាងក្នុង។ សាតាំងបំភាន់សមាជិកក្រុមជំនុំមិនអោយដើរតាមសេចក្តីពិត។ ជាលទ្ធផលព្រះវិហារជាច្រើនហាក់ដូចជារបស់ព្រះប៉ុន្តែនៅខាងក្នុងពួកគេពិតជាព្រះវិហាររបស់សាតាំង។

នេះជារបៀបដែលយើងដឹងថាវាជាព្រះវិហាររបស់សាតាំងឬអត់។ ប្រសិនបើព្រះវិហារមិននិយាយអំពីសេចក្តីសង្គ្រោះហើយស្អប់អ្នកដែលនិយាយអំពីវានោះគឺជាព្រះវិហាររបស់សាតាំង។ ព្រះវិហារបែបនេះនឹងមិនផ្តោតសំខាន់លើបទគម្ពីរទេប៉ុន្តែផ្តោតលើទស្សនៈនិងការគិតរបស់ពួកគេ។ អាទិភាពត្រូវបានផ្តល់ដល់ការអប់រំនយោបាយនិងជាតិសាសន៍។ ការសង្កត់ធ្ងន់ក៏នឹងត្រូវបានដាក់លើភាពរីករាយខាងរាងកាយជំនួសឱ្យសុខុមាលភាពខាងវិញ្ញាណរបស់សមាជិកផងដែរ។ នៅក្នុងព្រះវិហារនេះអ្នកដែលផ្សាយសេចក្ដីពិតត្រូវបានគេស្អប់។ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាព្រះវិហាររបស់ព្រះក៏ដោយក៏វាមិនត្រូវបានយល់ព្រមដោយព្រះដែរ។

សាលាព្រះគម្ពីររបស់សាតាំង
សាតាំងមិនត្រឹមតែមានព្រះវិហារប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែក៏មានសាលាព្រះគម្ពីរផងដែរ។ នៅក្នុងសាលាព្រះគម្ពីរទាំងនេះបង្រៀនការសង្ស័យជាជាងជំនឿព្រះគម្ពីរ។ ពួកគេបង្រៀនពីហេតុផលរបស់មនុស្សជាជាងព្រះគម្ពីរ។ វាជាការប្រសើរជាងដែលមិនចូលរួមក្នុងសាលាបែបនេះដែលនាំឱ្យមានជំនឿជំនួសឱ្យការនាំមនុស្សឱ្យចូលទៅជិតព្រះ។

អាវុធសាតាំង
អាវុធសំខាន់របស់សាតាំងគឺការបោកប្រាស់។ ដោយប្រើអាវុធនេះសាតាំងបានបំផ្លាញអេវ៉ាដែលជាម្តាយរបស់មនុស្សទាំងអស់។ សាថានមិនបានប្រាប់អេវ៉ាឱ្យបរិភោគផ្លែឈើនៃដើមដឹងខុសត្រូវ។ ប៉ុន្តែគាត់បានបោកបញ្ឆោតដើម្បីធ្វើឱ្យនាងចង់ញ៉ាំ។ ហេតុអ្វីបានជាអេវ៉ាត្រូវទទួលរងនូវការបោកប្រាស់? គឺដោយសារតែនាងមិនជឿព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់។

មិនត្រឹមតែសាថានបានកុហកមនុស្សគ្រប់គ្នាប៉ុណ្ណោះទេវាថែមទាំងកុហកព្រះយេស៊ូគ្រិស្ដផ្ទាល់ទៀតផង។ គាត់បានព្យាយាមបញ្ឆោតព្រះអម្ចាស់ដោយផ្តល់អាហារទ្រព្យសម្បត្តិខាងផែនដីនិងអំណាច (ម៉ាថ។ ៤: ១-១១) ។ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានឈ្នះលើសេចក្តីកុហកនៅក្នុងបទគម្ពីរ។ ដូចគ្នាដែរអ្នកជឿទាំងអស់ត្រូវសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើសារៈសំខាន់នៃបទគម្ពីរហើយប្រើវាដោយប្រសិទ្ធភាព។

អាវុធដើម្បីកម្ចាត់សាតាំង
សាតាំងមិនមានរូបកាយទេ។ ដូច្នេះវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងគាត់ដោយអាវុធរាងកាយ។ ដូច្នេះប៉ូលបាននិយាយថា៖ «នៅទីបំផុតចូរមានកម្លាំងនិងភាពខ្លាំងក្លារបស់លោកម្ចាស់។ សូមពាក់គ្រឿងសឹករបស់ព្រះដើម្បីអ្នកអាចតតាំងនឹងផែនការរបស់មារ។ ត្បិតការតស៊ូរបស់យើងមិនមែនប្រឆាំងនឹងសាច់ឈាមទេគឺប្រឆាំងនឹងពួកមេដឹកនាំប្រឆាំងនឹងពួកអាជ្ញាធរនិងអំណាចនៃលោកីយដ៏ងងឹតងងល់នេះ។

ការដឹងពីភាពមិនអាចទៅរួចក្នុងការប្រយុទ្ធជាមួយសាតាំងជាមួយនឹងអាវុធខាងរាងកាយគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃការឈ្នះប្រឆាំងនឹងវា។ មានវិន័យ; ការ​រួបរួម; ខិតខំ ការប្រើប្រាស់ប្រាក់; ហើយការប្រើប្រាស់ប្រាជ្ញាគឺល្អតែពួកគេមិនអាចយកឈ្នះសាតាំងបានឡើយ។ ដូច្នេះយើងត្រូវប្រើអាវុធដែលព្រះបានរៀបចំសម្រាប់យើង។

អាវុធដែលព្រះប្រទាន
ព្រះបានប្រទានអាវុធដូចខាងក្រោមសម្រាប់យើងដើម្បីប្រយុទ្ធនឹងសាថាន:

ខ្សែក្រវ៉ាត់នៃសេចក្តីពិត (អេភេសូរ ៦:១៤) ។
ខ្សែក្រវ៉ាត់រឹតចង្កេះរបស់យើងដើម្បីសុវត្ថិភាព។ ដាវត្រូវបានធានាសុវត្ថិភាពដល់ខ្សែក្រវ៉ាត់។ វាជាអាវុធចាំបាច់សម្រាប់ទាហាន។ ដូចគ្នានេះដែរប្រសិនបើអ្នកជឿមិនស្គាល់ការពិតសាតាំងនឹងយកឈ្នះយើងដោយងាយ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងត្រូវយល់ពីសេចក្តីពិត (ធីម៉ូថេទី ២ ២:១៥) ។ លើសពីនេះទៅទៀតយើងត្រូវដើរតាមសេចក្តីពិត (យ៉ូហានទី ២ ១: ២-៣; យ៉ូហានទី ៣ ១: ៣-៤) ។

ប្រដាប់ពាក់លើសេចក្តីសុចរិតនៃប្រដាប់ពាក់លើទ្រូង (អេភ។ ៦:១៤)
ប្រដាប់ការពារដើមទ្រូងការពារវត្ថុពីការវាយដោយសត្រូវ។ ទ្រូងគឺជាគោលដៅសំខាន់របស់សត្រូវ។ ដូច្នេះវាត្រូវតែការពារ។ ដូចគ្នានេះដែរអ្នកជឿនឹងក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃសត្រូវប្រសិនបើពួកគេមិនត្រូវបានការពារដោយសេចក្តីសុចរិតដែលព្រះប្រទាន (រ៉ូម ៤: ៥) ។ អ្នកដែលសុចរិតនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទត្រូវតែរស់នៅដោយសុចរិត (១ យ៉ូហាន ៣: ៨) ។ បើយើងរស់នៅដោយសុចរិតសាតាំងនិងគូកនរបស់វានឹងព្យាយាមរកកំហុសយើងប៉ុន្តែនឹងមិនអាចរកឃើញទេ។ ពួកគេមិនអាចសម្លាប់អ្នកជឿបានទេ។

ស្បែកជើងការពារត្រៀមដើម្បីផ្សាយដំណឹងល្អ (អេភ។ ៦:១៥)
ស្បែកជើងគឺចាំបាច់សម្រាប់ការការពារសម្រាប់ការដើរ។ ប្រសិនបើជើងមិនត្រូវបានការពារតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីប្រយុទ្ធនឹងសត្រូវ? វាមានន័យថាការរៀបចំនៃការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អ។ អ្នកជឿគួរតែអាចផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អបានគ្រប់ពេលនិងទីកន្លែង។ អ្នកណាដែលមិនប្រុងប្រៀបផ្សាយដំណឹងល្អអ្នកនោះមុខជាត្រូវបាត់បង់នៅចំពោះមុខខ្មាំងសត្រូវ។

ជំនឿលើជំនឿ (អេភេសូរ ៦:១៦)
ខែលនៃសេចក្តីជំនឿអាចជួយពន្លត់ព្រួញភ្លើងទាំងប៉ុន្មានរបស់មនុស្សអាក្រក់។ ខែលគឺសម្រាប់ការពារព្រួញរបស់សត្រូវ។ ព្រួញរបស់សាតាំងចេញពីកូនរបស់វាដោយទិតៀនការរិះគន់និងបន្ទោសអ្នកដទៃ។ ទាំងនេះនឹងត្រូវបរាជ័យដោយសារជំនឿលើព្រះ។ កង្វះនៃការជឿទុកចិត្តអាចនាំឱ្យមានប្រតិកម្មខ្លាំងពេកនៅពេលមនុស្សម្នាក់មិនអាចឆ្លើយតបបានល្អចំពោះការរិះគន់។ បន្ទាប់មកគាត់ប្រហែលជាធ្លាក់ទឹកចិត្តមិនរវីរវល់ហើយប្រហែលជាមិនចង់ធ្វើអ្វីទាំងអស់។ ប្រសិនបើរឿងនោះកើតឡើងគាត់នឹងចាញ់រួចទៅហើយ។

មួកសុវត្ថិភាពនៃការសង្គ្រោះ (អេភេសូរ ៦:១៧)
មួកសុវត្ថិភាពត្រូវបានរចនាឡើងសម្រាប់ការពារពីការរងរបួសក្បាល។ មួកសុវត្ថិភាពនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះមិនមានន័យថាការសង្គ្រោះពីអំពើបាបឬការអនុញ្ញាតឱ្យឡើងទៅឋានសួគ៌ឡើយ។ អាវុធប្រភេទនេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យមនុស្សម្នាក់ដែលបានសង្រ្គោះរួចហើយ។ ដូច្នេះការសង្គ្រោះនេះមានន័យថាទទួលបានជំនួយពីព្រះនៅពេលដែលមនុស្សនោះកំពុងតែតយុទ្ធនឹងសាតាំងនៅពេលរស់នៅក្នុងជីវិតគ្រីស្ទាន។ អ្នកជឿតែងតែត្រូវការជំនួយពីព្រះ។ មានតែពេលនោះទេដែលសាតាំងអាចចាញ់បាន។ អ្នកជឿមិនគួរពឹងផ្អែកលើសមត្ថភាពផ្ទាល់ខ្លួនទេ។

ដាវនៃព្រះវិញ្ញាណជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ (អេភ។ ៦:១៧)
អាវុធមុនគឺសម្រាប់គោលបំណងការពារតែប៉ុណ្ណោះហើយមិនមែនសម្រាប់គោលបំណងវាយលុកទេហើយសាតាំងប្រហែលជាមិនខ្លាចពួកគេទេ។ ដូច្នេះអ្នកជឿត្រូវប្រើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលជាដាវរបស់ព្រះវិញ្ញាណជាអាវុធវាយលុករបស់យើង។ សាតាំងនិងពួកបក្ខពួករបស់វាមិនខ្លាចនឹងទស្សនៈនិងពាក្យសម្តីរបស់មនុស្សទេ។ ពួកគេគ្រាន់តែខ្លាចព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះពីព្រោះ« ... វាមុតជាងដាវមុខពីរទៅទៀត» (ហេព្រើរ ៤:១២) ។ ដូច្នេះខគម្ពីរគួរត្រូវបានទន្ទេញត្រូវតែយល់ច្បាស់និងប្រើប្រាស់។

សំណួរពីមេរៀនទី ២៤

តើអ្នកជឿមានសត្រូវប៉ុន្មាន? តើពួកគេជាអ្វី? _______________________________________
តើអ្វីជាគោលបំណងនិងវត្ថុរបស់សាតាំង? __________________
_________ របស់សាតាំង _____________ អ្នកមិនជឿហើយក៏មាន _________________ ពួកគេផង _________________ (ជំនួយ៖ ត្រចៀកនិងភ្នែក)
ពណ៌នាពីកលល្បិចទាំងអស់របស់សាតាំងដើម្បីការពារមនុស្សពីការសង្រ្គោះ។ _________________________
ហេតុអ្វីបានជាសាតាំងបៀតបៀនអ្នកជឿ? ____________________
តើនរណាជាមនុស្សរបស់សាតាំង? ____________________________
តើអ្នកនឹងសម្គាល់ក្រុមជំនុំរបស់សាតាំងយ៉ាងដូចម្តេច? _____________
តើអ្វីដែលត្រូវបានបង្រៀននៅសាលាព្រះគម្ពីររបស់សាតាំង?
តើអ្នកមានចំណាប់អារម្មណ៍ចង់ចូលរួមសាលាបែបនេះទេ? __________________
១០ តើអាវុធរបស់សាតាំងជាអ្វី? _________________________
ហេតុអ្វីបានជាយើងមិនអាចកម្ចាត់សាតាំងដោយអាវុធខាងរាងកាយបាន? __________________________
ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទបានឈ្នះសាតាំងជាមួយ ____________________ ។
ពិពណ៌នាអំពីអាវុធដែលព្រះបានប្រទានដល់អ្នកជឿ។
_____________________________
_____________________________
_____________________________
_____________________________

sp

រក្សាសិទ្ធិ© Moses R. Cung ២០០១- 2025 រក្សាសិទ្ធិគ្រប់យ៉ាង។ ការអនុញ្ញាតជាលាយលក្ខណ៍អក្សរត្រូវតែមានសុវត្ថិភាពពីអ្នកនិពន្ធដើម្បីប្រើប្រាស់ឬផលិតផ្នែកណាមួយនៃសៀវភៅនេះលើកលែងតែការដកស្រង់ខ្លីៗនៅក្នុងអត្ថបទឬអត្ថបទរិះគន់។ ការដកស្រង់បទគម្ពីរទាំងអស់ក្នុងសៀវភៅនេះដកស្រង់ចេញពីសៀវភៅអន្ដរជាតិថ្មី